網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 48 2023 年 夏季

A ministry of…

作者: Roger Pascoe,博士，主席,
郵箱: [email protected]

I. 加強講解式講道：傳講書信的信息，第三部分
以弗所書案例

這是“傳講書信的信息”第三部份。過往的討論，讀者可以參閱本刊網址https://bible.org/net-pastors-journal第46及47期。今期是藉以弗所書作一實例，列出相關如以書信為講道題材時的一些有用的資料，以供參考。

約翰福音十七章，耶穌為歷世信徒祈求“合一”（17:21-23）。合一是教會得能力和見證的根源：“叫世人知道你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣”（17:23）。但很不幸，很多教會的會眾都不合一。結果，他們失去了區內應有作見證的能力。以弗所就是專為教會合一問題而寫成的。

A. 以弗所書的作者及收信人

雖然有些人懷疑本書作者是否真的是保羅，但由本書內容來看，保羅是作者是絕無疑問的。例如，（1）保羅宣稱他就是原著者（1:1;3:1）；（2）保羅和收件人有深入的私交（1:15-16;4:1;6:19-20）；和（3）對外邦人的特別福音事工（3:6-8）。

這書信是從獄中（4:1）寫給以弗所教會的。本書稱為獄中書信，可能要追溯到大約主後60年，那時已接近保羅人生最後階段。他曾多年牧養以弗所教會，離開時給了當地長老的勸勉和對教會的真切感情都詳細記錄在使徒行傳二十章中。稍後，使徒約翰在啟示錄第二章也寫了一封信給以弗所教會，信中稱讚他們的工作和堅守純正的道理，但卻責備他們失去對基督的愛心。

以弗所不論在經濟和宗教上，都是一個舉足輕重的城市。經濟上，它是一個發達的大都會，因為它位居小亞細亞的交通要道，不論水路或陸路，都是必經之地：（1）陸路上，它有公路通往省內各大主要城市；（2）海路上，位於距離大海不遠的河道上，備有內陸碼頭。宗教上，以弗所拜偶像的風氣甚盛，其中的女神亞底米的神廟尤其著名。

以弗所信徒都是外邦人（3:1）。故此收件人便是外邦人，但信中的教導對猶太人也是很重要的。有些人認為本信是在眾教會中傳閱，以弗所教會只是其中一處吧了！他們所持理由是：（1）保羅沒有提及他在他們當中的勞苦，如果他只是寫給以弗所教會，他一定會提及的；（2）他沒有提及教義、應用，或有爭議性的問題。如果他只寫給某一教會，這應是會他會提及的。但這些理據的說服力不大。歷史上一直都是以這信和以弗所教會聯在一起。無論如何，我們一定要注意到，雖然保羅只是寫信給某地教會，但他仍是放眼普世教會，絕不只是側重某處的教會。

B. 本書寫作目的

這封信的主要目的是要解釋一個新觀念，教會就是基督的身體，是由不同種族、不同信仰背景的人組成的群體。這兩個不同的種族能夠相安無事的在一起，是一個令人莫測高深的奧秘，是從來都不曾發生過的。但如今這合一的狀態藉著主耶穌在十架上和好的大工便得以成就了，不只是與神和好，人與人之間的關係也和好了。本書信就是要特別指出這被呼召出來的群體，現因站在這新地位上，在教會中或世上，都享受著新的特權和履行著新的使命。

第一，他們需要在知識中長進。以弗所教會外邦信徒須要和猶太信徒建立關係，他們須要更多體會在主裡所處的地位。這很容易地從保羅在書信開始時的兩個禱告看到，禱告強調兩點：（1）他們須增加對智慧、啟示、知識、悟性和如何得著光照的認識（1:17-23）；（2）靠著聖靈，剛強壯膽；又藉著基督的同在，叫他們更能明白屬靈的真實（3:14-21）。

第二，他們須要改變生活樣式。他們在主裡要活出新人的樣式，與蒙神呼召和所處的地位相稱。在教會中合一，向著“在真道上同歸於一”（4:1-16）的標杆直跑，在世人面前更要活出新人的樣式，不再像未信主前外邦人的樣子（4:17-6:20; 比較2:1-3）。因著基督改變的大能，這是可以的。

雖然信中沒有提及教義或教會中遇見的難題，但很明顯地，在使徒行傳20章，從他對教會長老的臨別致辭，我們可以知道在教會中已潛伏著假教師和異端的危機。在啟示錄第二章，我們不難發現以弗所教會中的領導人，現正不遺餘力的悍衛著教會不受假教師和異端的侵擾，但教會已漸漸地變得一所冰冷、徒有外表的教會。只著重表面工夫，而忽略了內裡與基督的親密關係。無怪乎保羅在信中，除了強調教義的重要，亦強調人與人之間的愛和親密聯繫。

C. 書信主題

由寫作目的來看，在原則和實踐上，本書信的主題便是信徒合一。故此，本文將以弗所書的主題為“信徒合一：教會的奧秘”。

今日教會缺乏合一，原因很多，可能是：（1）不同種族共處一起，不能和諧相待；（2）會眾不願花時間一起互相溝通，（3）會眾間的關係疏離，（4）失去共同的屬靈胃口和目標，（5）常因教會的事工而爭論不休；或（6）有某些人圖謀操控教會。教會不合一，雖然理由很多，但這都不是應有的現象。

無論教會為甚麼不能合一，我深信這次藉著研讀以弗所書研讀，一定可以對症下藥。讓我們試找出以弗所書對我們的教導，在一會眾背景複雜的教會，如何可以在基督裡，藉著聖靈的能力活出一個合一的樣子。這就是我們的主要目的，要將其中的教導公諸於世。我們都可以由此得著啟示，不論我們身處何方，或在甚麼文化環境底下，都可以實際應用出來。

我們是活在一個崇尚個人主義的社會中，社會如是，教會亦如是。每個人都想按著自己的喜好行事。這便引致教會的矛盾，可能不是因為真理上的分歧，而是肢體間的相處，生活見證，互相合作，榮耀主名，彼此扶持，和共同抵禦外來侵擾的事上出了問題。這些問題，都是本文所關切的，我們都囊括在以弗所書的主題：“信徒合一：教會的奧秘” 。

D. 本書信的神學真理

為著方便研讀起見，我將本書信的內容分作幾個段落，就是教會（教會論），救恩（救恩論），神（神論）和末後的事（末世論）。

1. 教會（教會論）。一如前述，本書信的重點是普世教會，基督是頭，統管萬有（1:22）。

神在基督裡作了一件“奧秘”的事，就是將猶太人及外邦人都同歸於一在教會中，充滿了基督的身體（1:23）。現在他們都成為神國子民（2:19），信心之家的一份子（2:19），同一聖殿（2:20-22），同一個身體（4:4），基督的新婦（5:23-27）。

教會是一個獨特和充滿動力的有機體，成員在靈裡都在不斷成長著，各人運用自己的恩賜，在主裡合一，活出與蒙召相稱的生活（4:17-6:9）。他門團結一起，抵抗撒但惡勢力要分裂教會的攻擊（6:10-20）。

以弗所書用三幅圖畫將教會描繪出來：

a) 一座不斷擴大的建築物（2:19-22）而漸漸變成主的聖殿，由房角石結合在一起。.

b) 一個被基督“充滿”（1:23）的身體（4:4），是藉著祂十架上的和好大工（2:16-18），猶太人及外邦人都變成相等的成員，（3:6;5:20），每人都被裝備起來作主的工（4:12），連接元首救主基督（4:15-16;5:23）

c)基督為她而犠牲的新婦，並將她變得尊貴榮耀而聖潔，屬乎基督所有的（5:23-27）。

教會的合一，是藉著基督的救贖大工成就的（1:6-8），從上下方向來看，我們與神和好了，從橫切面來看，我們各人都和好了（2:11-18）。而從末世角度來看，我們藉著基督，都與天上地下的一切都和好了（1:10）。

教會就是一所聖殿，藉著基督便得以成聖和潔淨，“要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的”（5:26-27），當中成員也都是聖潔的種類（1:4;4:20-5:14），這和他們以前的不聖潔光景成一強烈對比（2:1-10;4:17-19）。

教會如今使命之一就是使天上執政、掌權的得知神百般的智慧（3:10）。故此，以弗所教會叫人知道教會是由一群背境和恩賜不同的人，因著基督和為著事奉祂而走在一起，同有一個目標（為要被基督充滿），為要完成在地上的使命。這就是我們要在社區內努力建立的教會，也就是說，教會是由不同背境的人，因著基督的關係而在一起，在地上活出屬神的生活，不斷增長對神的認識，和維護真道。

2. 救恩（救恩論）。以弗所書從三方面將救恩的真理說明出來：

a) 是過往的事。救恩是一個已經完成了的事實，其中果效可從每一個真正信主的人身上看到（1:7;2:4-5,8-10）。藉著基督的十架，猶太人和外邦人已經從兩個不同的族裔變成一個新人類，同有一個信仰的群體。在十架下，基督已將所有信徒，藉著祂流出的血而與神和好，並藉著聖靈的帶領而來到神的面前（2:11-18）

b)是未來的事。救恩從以下兩方面來看，是未來的事情：第一，我們現今得著聖靈的印記，知道將來我們的身體必能得救贖（1:13-14）。第二，在將來和基督同得尊榮的日子，我們便看見神在基督裡向我們所施的恩惠（2:6-7）。

c) 是全宇宙的事。救恩廣大無邊。有一天，藉著基督的死和復活，天上地下的萬物都歸在祂管治之下（1:10,21-22），恢復祂是全宇宙的主的權柄。

救恩完全是神在基督裡拯救的恩典，是我們不配得的。真的，人所作的，無論如何了不起，也不能得到救恩。好行為只是救恩的結果，而不是原因。我們得救是“本乎恩 … 也因著信”，然後我們才有能力行善（2:8-10）。

3. 神（神論）。這方面的真理可從基督和三位一體顯示出來。

基督論。聖經很清楚的表明基督是主。神將耶穌基督從死裡復活，昇到至高，一切的權柄和榮耀都歸給祂，甚至祂坐在神的右邊（1:20-21），是極尊貴的，是天上地下萬物之主。也掌管著地上及陰間的魔鬼勢力。祂是我們的主，現時雖只在教會中，但到了日期滿足，全宇宙都歸在祂名下（1:10,21-23;3:10-11）。因此，我們在地上最主要目的就是要讚美及稱頌這位全宇宙的至高者（1:6, 12, 14）。

三位一體。我們如果說保羅的以弗所書是圍繞著三位一體的真理而寫成的，便有點牽強了。但無可置疑地，三位一體的真理在本書中卻是無處不被提及，並構成本書的脈胳。由此，三位一體的合一性、屬性和特性在神學觀點上，便清楚地提供了一個屬神的人應有的合一、屬性和特性。以下是本書對三位一體的經文：

a) 我們屬靈福氣的三位一體性（1:4-14）. “我們主耶穌督的父神”曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣（1:3），和從創立世界以前，“在基督裡揀選了我們”得著救恩（1:4-6）。“在祂裡面”（兒子）得了救恩（1:7-12），並且我們得了“聖靈”為得基業的印記（1:13-14）。

b) 三位一體的禱告（1:15-23）。我們“主耶穌基督”的神，是“榮耀的父”，將那賜人“智慧和啟示的靈”賞給你們（1:17）。

c) 靠著三位一體而來到神面前（2:16-18）。神是三位一體的神，我們已藉著“十字架”（基督的十架）與神和好而歸為一體，我們也藉著基督被一個“聖靈所感，得以進到父”面前。

d) 三位一體式的教會結構（2:19-22）。我們都是“神家裡”的人，“基督耶穌”為房角石，而成為“神藉著聖靈”居住的所在。

e) 三位一體式的禱告結構（3:14-19）。神，就是“父”，我們禱告的對象（14），“藉著祂的靈”，叫我們心裡的力量剛強起來（16），使“基督”因你們的信，住在你們心裡（17）。

f) 三位一體式的教會合一（4:3-6）。教會合一，是因著三位一體的合一而成，就是“聖靈只有一個…一主…一神，就是眾人的父”。

g) 由三位一體而來的道德教訓（4:17-5:24）。我們既“學了基督”（4:20-21），就不要叫“聖靈擔憂”（4:30），一定要“效法神”（5:1）。我們要被“聖靈”充滿（5:18），凡事要奉“我們主耶穌基督”的名，常常感謝“父神”（5:20）。

4. 末後的事（末世論）。以弗所人關心兩個世代 – 今世和來世的事情（1:21）。而保羅教導的就是一個“已實現了的”和未來才實現的末世論。今天信徒已在某程度上享受和推行著末世屬靈的福氣（1:3）。藉著對基督的信心，我們不再在行事為人，隨從今世的風俗（2:2）。甚而在靈意上，我們與基督已一同坐在天上（2:6）。所以，我們在這一刻，便已經享受著基督無上的權柄和處於一個超越地上一切權勢的地位。在末世時才有的實際應驗，今天都已在信徒靈命中成就了。

但是以弗所人也了解到末世的應驗仍屬未來的事。我們肉體得贖是未來的事，雖然我們已預備迎見得贖的那一天（1:14;4:30）。真正國度建立後，不法的人不能進入，但這仍是未來的事情（5:5）。由此可見，以弗所書中所說的末世論，信徒藉著與基督的聯合所站的地位和福氣，與信徒現時所面對各樣的爭扎、甚而爭戰（6:10-18）是具有一定張力的。故此，保羅對信徒的勸勉是，各人“行事為人就當與蒙召的恩相稱“（4:1; 比較4:17ff），要照著“新人”的樣子，而不是跟著“舊人”的模式（4:22,24）。

E. 文學上的特色

很多人認為以弗所書和歌羅西書是姊妹作，因為不論在修辭（句法和用詞）、主題和內容都很相似。

保羅在這兩卷書的開首都說出了他要強調的主題，如因信稱義、死在罪中和與活在基督裡，隔絕與和好，和聖潔等。這兩卷書都可以看到保羅所常常強調的福音“奧秘”和基督的主權（超越性）的筆鋒。

兩卷書的第二部份也很相似，都是關於脫去舊人，披上新人、情慾、憤怒、言語、誠實、愛，和家庭倫理的勸勉。

這兩卷書有兩個不同點。第一，它們的著重點不同。以弗所書集中在基督的肢體（尤其是肢體的合一）；而歌羅西書的重點則是放在肢體的元首上。第二，以弗所書沒有討論任何特殊的異諯，而歌羅西書則是針對歌羅西人所面對的異端邪說（3:16-23）。

在以弗所書，請注意一些常常出現的字眼和詞彙。除了一些很明顯的字，例如“在” - “在基督裡”（1:3-14）不計之外 - 以下的字和詞彙我們須多加留意：美意（1:5,9）；知識、聰明、智慧（1:8,17-18）；能力（1:19-21;3:20）；恩典、憐憫、愛（2:4-8）；豐富（1:7,18;2:7;3:8,16）；稱讚和榮耀 (1:6, 12, 14, 17, 18)；揀選、預定（1:4,5,11）；意旨和旨意（1:5,9,11）；救贖（1:7,14）；和盼望 (1:12, 18)。你也會注意到一些描述極其宏大的詞彙常常出現，例如：祂豐富的恩典（1:7;2:7），豐盛的榮耀（1:18），能力是何等浩大（1:19），過於人所能測度的（3:19），和超過我們所求所想的（3:20）。

我們將會在下期繼續這方面的研討（2023秋季），到時我們將會討論書信的文字結構和一些講道的技巧。我希望這方面的討論，能對你預備書信講章時有所俾益。

II. 強化聖經中的領導才能
教會中的秩序，提摩太前書1:12-17, 第二部份

我們現在是研讀保羅給提摩太有關教會秩序的教導，這與一個與教會領導人有很大關係的議題。以下是保羅給提摩太的五個囑咐：

A. 有關牧者職責的囑咐 (1:3-20)

B. 有關公開崇拜的囑咐 (2:1-15)

C. 有關牧者的領導的囑咐 (3:1-16)

D. 有關牧者的靈性的囑咐 (4:1-6:2)

E. 有關牧者的操守的囑咐 (6:3-21)

上期我們已開始了…

A. 對牧者職責的教導（1:3-20）

這段關於牧者職責可分三點：

1. 持守純正的道理（1:3-11）

2. 傳揚神的救恩（1:12-17）

3. 盡忠職守（1:18-20）

在上一期，我們已討論了A項，其中第一點（1:3-11）是關於牧者職責之一，就是要保持純正的道理。在本期，我們則會討論第二點（1:12-17），有關牧者的責任 …

2. 見證神的救恩（1:12-17）：保羅給提摩太牧者的第一個職責就是保持信仰的純正，須要：（1）對抗異端（1:3-7），和（2）傳揚真理（1:8-11），尤其是那些在律法方面的真理。當時教會中有一群深懂律法和適當運用律法的“義人”（1:9），但相比之下，教會中又有另外一批人，他們的行為（1:9-10）顯露出他們都是一群“不法和不服的人”（1:9）。保羅總結這第一個囑咐，就只用一個概括的說話，就是叫提摩太務要抵擋“敵正道的事 …這是照著可稱頌之神交託我榮耀福音說的”（1:10-11）。提到福音，保羅很自然地道他自己奇妙的個人經歷，他的蒙召為福音作見證的使命，以致他為此而感恩（1:12-17）。他的見證集中在三方面 …

a) 感謝主耶穌基督（1:12-14）。這句感恩的說話可分兩方面來討論。第一，派我服事祂（1:12）。“我感謝那給我力量的我們主基督耶穌，因祂以我有忠心，派我服事祂”（1:12）。為著完成那大而難的福音工作，主耶穌將那屬靈的力量（甚至體力）加添給保羅，為此保羅深表感恩。他獲賜這力量是“因祂以我有忠心，派我服事祂”（1:12b）。“忠心”是由於他的事奉，尤其在傳福音的事上，是忠貞不二和可信賴的。保羅常常惦記著救主差派他的使命，因為他得救的神蹟歷歷在目，是神給他的恩典，這是他每次作見證的時候都會提及的。

第二，為著過往蒙憐憫而感恩（1:13）。保羅不只為著他被托負福音的工作而感恩，他更為著他得著的憐憫而感謝。基督以他為“忠心，派我服事祂”簡直是不可思議的事，因他素來都是“…褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的”（1:13a）。在這裡，保羅是回顧著他未信主前的光景，那時他的生命是充滿暴力、對神和對信徒的憤恨。

信徒所了解的褻瀆可以是來自言語或是行為。褻瀆的行為可以是故意的違抗或不服神的律法等（民15：30-31）。而褻瀆的言語則是輕慢或不尊敬神的話（利24:10-16），例如，將聖靈的工作歸功於撒但（太12:31-32）。我們的主和司提反都是被人控訴褻瀆神而被處死的（太26:65; 徒6:11）。但保羅則承認在大馬色路上遇見復活的主之前，不論在言語和行為上，他是一個不折不扣褻瀆神的人。作為一個狂熱的猶太人，他拒絕基督就是彌賽亞，他逼迫那些從猶太教而轉到跟隨基督的人（徒9:1-2, 22:4; 加1:13; 腓3:6）。

雖然保羅有一個如此暴力傾向的背景，他卻說，“然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候而做的”（1:13b）。對於保羅來說，神的恩典和憐憫是一起臨到他身上（參看1:1），因這二者都是出自神大愛的本性。神的憐憫，真的是從祂不可測度的恩典和愛傾倒出來，是“藉著耶穌基督”賜給保羅，這樣便取代了那在保羅心中瘋狂的惱恨。他的改變純粹是基督十架救贖的大功。這就是保羅常常提及的救恩，他清楚表示他是不配神的恩典和憐憫，但他卻真的是得到了神的憐憫，為此他說：“因我是不信不明白的時候做的。”保羅從不掩飾自己過往的罪行，他在面對面遇見主之前，他以為所作的都是出自對神大發熱心（加1:13-14），但他是被誤導了。但雖如此，“我還蒙了憐憫”。

對他來說，這是令人驚訝，不可思議的事。神怎能去愛和饒恕一個有這樣大逆不道背景的人。會否是因為神施恩叫保羅得救了，但只是僅僅得救吧了！絕不！保羅是在說：“我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心”（1:14）。神把他還未得到的恩典“豐豐足足”的加給他。活像一道泛濫兩岸的水流，或是沖激上岸的海嘯，猛烈地把兩旁的一切東西都沖毀了一樣。這就是神在保羅身上的恩典所產生的能力和效果。能力是如此的大，以致保羅不能不順服下來，人生得以完全改變過來。這可以從他的一句說話“使我在基督耶穌裡有信心和愛心”證明出來。

換句話說，真正的救恩可以使一個人的生命，不論在態度和行為，都得以徹頭徹尾改變過來。保羅“在基督耶穌裡有信心和愛心”正好表明基督在他身上的作為和呼召。他不再是一個殘害神子民的人，而是擁有一個活出滿有信心和愛心的人生。所以，當他信主後，他便馬上活像基督一樣，過著一個彰顯神恩惠和愛的生命。

b) 確證福音的信息（1:15-16）。第一，保羅把他個人見證延伸到神救恩的範疇和目標上去（1:15a）。基督在十架上的大工不只是臨到那些顯赫的偉人，或是那些經歷過不同凡響的遭遇而信主的人。耶穌基督來到世上，不是只拯救保羅或其他像他有類似經歷的人。而是“基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的”（1:15a）。

這裡保羅好像是引用一些常用有關救恩的術語（或說話） – “基督耶穌降世，為要拯救罪人”- 保羅稱許“這話是可信的，是十分可佩服的。” 從他的經驗來看，保羅讚嘆這句說話是絕對可靠的，是我們必須相信的，拯救保羅的救恩也是每人都可垂手可得的。他也在其他地方說過：“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀”（羅3:23）。不論一個人是生活在一個充滿暴力或仇恨如保羅，或是花花公子如浪子（路15:11-32）般的生活，基督耶穌降世就是為了拯救他們。這是神救恩的對象和目的。藉著基督的救贖大工，這都完成了。

使徒保羅和一些人的得救，他們的背景和經歷，的確是經過一連串令人驚心動魄、出人意表的事情，但我們不能將之偶像化，以為所有人得救都必是這樣。但我們須要想一想，很多在基督家庭長大的人的得救，就從沒有經歷過這些。我們要為每一位願意接受基督的名的人感謝神。無可置疑的，每一位願意悔改而來到基督面前接受祂救恩的，都是出自神的恩典。保羅再三重申的說：“ ⁴然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，⁵當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來（你們得救是本乎恩）。⁶祂又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，⁷ 要將祂極豐富的恩典，就是祂在基督耶穌裡向我們所施的恩慈，顯明給後來的世代看。⁸ 你們得救是本乎恩，也因著信 – 這並不是出於自己，乃是神所賜的。⁹也不是出於行為，免得有人自誇”（弗2:4-9）。

雖然神的救恩是普世性的，但使徒保羅仍從沒有忘懷神救恩特殊的一面（1:15b-17），這從他的經驗便可見一斑。當“神如今吩咐各處的人都要悔改”（徒17:30）的時候，不是所有人都是這樣作。那些聽見就悔改接受神救恩的人（徒20:21），都得了神特別的揀選（弗1:4）。否則，世人都是徹頭徹尾的敗壞，無人可以得救。

使徒保羅經常對神的恩典，尤其是他所經歷的，都不期然地從心底裡發出驚訝的讚嘆，他從不隱瞞或掩飾自己在信主之前的光景。他承認他是所有罪人中的“罪魁”（1:15b）。由此可以看到，一個人願意承認自己是罪人，便會坦白，清晰地列出自己所有的罪行來，也不會故意淡化他的過犯。保羅就是說他自己是罪人中的“罪魁”。這就是說他從不忘記自己罪惡深重。但正因如此，他為著神在他身上的救恩和憐憫而大大喜樂。他永不忘懷在信主之前和信主之後，兩個完完全全的判若兩人的我。

說完了神普及所有罪人的基督救恩，和他過往罪大惡極的行為而仍得到赦免的例子之後，保羅便繼續講解神在他身上有更大的旨意：“然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣”（1:16）。保羅深覺，那可能是因他在信主前極端的惡行，他的信主經歷，和以後在教會中所擔任的重要角色，神在這“罪魁”身上一定有一個更大的旨意，就是要“顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。”一個像他從前那樣跋扈專橫的人尚且得救，那一定是顯出了神“一切的忍耐”，堪可作後來信主要得“永生”的人作“榜樣”。

這裡是介紹神拯救罪人的恩典和憐憫的兩個奇妙真理。第一，神的恩典是永恆不變，隨時施恩給一切罪人。祂沒有咒詛罪人，也沒有暗中施行懲罰，但也不會算有罪為無罪的。相反地，祂是極忍耐的等待著罪人悔改，用信心回轉歸向基督。第二，神喜歡拯救最頑劣的罪人。這就將福音和救恩的真理臨到每一個人身上去，並顯出神拯救的心意和目的。

這是何等令人振奮的例子。如有人懷疑神的忍耐和恩典，我們只要將保羅得救的經歷複述出來就足以證明“主所應許的尚未成就，有人以為祂是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改”（彼後3:9）。如果神對待保羅尚且如此，祂對待任何人都會是如此。從保羅的例子，我們看到神的憐憫和恩典無私地傾覆在罪人的頭目（罪魁）身上。

c)讚美神（1:17）。想到他過往的歷史和在他身上的作為，保羅不禁地讚美三一真神：“但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞，不能看見，永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們！”（1:17）。這一段經文（1:12-17）是由感恩開始，而以讚美神終結。

神是“永世的君王”- 那位昔在、今在、永在者，是歷世的主。祂是不“朽壞”- 即不受時間限制，是永遠長存的，是不可消滅的，是永不改變的，是生命與死亡的主。祂也是“不能看見”的 – 人不能看見祂，因祂的本性是個靈。祂是“獨一的神”- 在祂以外再無別神（賽45:5）。保羅大大高聲讚美神在他身上的恩典和憐憫後，便發出最後的一聲讚美：“尊貴、榮耀…直到永永遠遠。阿們。”我們也要永遠讚美神，同聲叫著“阿們 – 即誠心所願之意”。

後記。這是使徒保羅的個人簡短而有力的見證（請參看徒22:3-21;26:1-23），見證著在初期教會時期，神在一個極端仇恨耶穌，並為了要除滅耶穌的跟隨者而作出極其殘酷手段的人身上，竟顯出祂浩大的恩典和憐憫。神恩廣大，保羅信主後，便變成了教會的中流砥柱，一個最具有影響力的教會領袖。

那麼，這是不是教導我們作為牧者的，要用我們個人的生命經歷來見證神的救恩呢？這話是不錯的。個人的生命見證可以給教會領袖們好的名聲，因為他們承認了他們的過往和其他人沒有分別，而現今他們竟都可以歸榮耀給神，因為神已將他們完全改變過來。個人的見證可以提醒我們神是滿有恩慈與憐憫。個人見證可以證實神能將人的生命改變過來，從黑暗轉向光明，從撒但的權勢轉向神的國度去。個人見證公開宣示神的拯救大能，無人能逃避神的救恩。個人見證可以指出神能將一個罪大惡極的罪人，轉變成一個遵行祂旨意的領袖人物。個人見證可以給人鼓舞，神既可以在這人身上完成祂的作為，祂也同樣可以在任何人身上動工。個人見證是活潑，真實的例子，將人帶到神救恩的源頭、懷抱和旨意中。

III. 講道大綱

題目：學習主耶穌 – 稱頌我們的王主耶穌（太21:1-11）

主旨：主耶穌作王的身份

主題：主耶穌第一次到來，祂的王的身份就是祂第二次再來時作王的序幕。

第一點：耶穌作王的身份可以由祂屬靈的權柄看出來（21:1-13）

第二點：耶穌作王的身份可從應驗了的預言證明出來（21:4-6）

1. 但以理書9:25 中的預言已獲應驗了

2. 撒迦利亞書9:9 中的預信己獲應驗了

第三點：耶穌作王的身份可從祂謙和的儀表顯明出來（21:6-11）

1. 耶穌進入耶路撒冷，服飾樸素（21:6-7）

2. 耶穌進入耶路撒冷，眾人冠以莊嚴的王服（21:8-11）