La Revue Internet Des Pasteurs, Fre Ed 48, Edition du l’été 2023

Un ministère…

Author: Dr. Roger Pascoe, President,
Email: [email protected]

I. Renforcement de la prédication par exposition : prêcher les épîtres, Pt. 3
Un étude de cas : l’épître aux Ephésiens

Ceci est la partie 3 de « Prêcher les épîtres ». Pour les études précédentes, veuillez consulter les numéros 46 et 47 de ce NET Pastors Journal sur ce site Web à https://bible.org/net-pastors-journal. Dans ce numéro, je veux décrire certains des domaines qui vous sont utiles pour vous préparer à prêcher une épître au moyen d'une étude de cas de l'épître aux Éphésiens.

Dans Jean 17, Jésus a prié pour que tous ses disciples à travers l'histoire de l'église soient unis comme « un » (17 :21-23). La force et le témoignage de l'Église viennent de son unité : « Afin que le monde sache que tu m'as envoyé et que tu les as aimés comme tu m'as aimé » (17 :23). Malheureusement, de nombreuses congrégations religieuses ne sont pas unies. Par conséquent, ils n'ont pas le pouvoir et le témoignage dans leurs communautés qu'ils devraient avoir. L'épître aux Éphésiens traite du sujet de l'unité dans l'Église.

A. L’auteur et les destinataires de l’Epître.

Malgré que certains contestent la paternité paulinienne de cette épître, des preuves internes dans l'épître indiquent fortement sa paternité, telles que, (1) Les revendications pures et simples de sa paternité (1 :1 ; 3 : 1) ; (2) Ses liens personnels avec les destinataires (1 :15-16 ; 4 :1 ; 6 :19-20) ; et (3) un ministère spécifique aux Gentils (3 :6-8).

Cette épître a été écrite depuis la prison (4 :1) à l'église d'Ephèse. Le fait qu'il s'agisse d'une épître de prison, elle date probablement de vers l'an 60 après JC, vers la fin de la vie de Paul. Paul avait exercé son ministère à Éphèse pendant plusieurs années. Son discours d'adieu aux anciens de cette église et son affection évidente pour eux sont enregistrés pour nous dans Actes 20. Plus tard, l'apôtre Jean a également écrit une lettre à cette même église dans Apocalypse 2, dans laquelle il les a félicités pour leurs œuvres chrétiennes et leur pureté doctrinale, mais les a condamnés pour leur manque d'amour pour le Christ.

La ville d'Ephèse était une ville importante économiquement et religieusement. Sur le plan économique, c'était une ville prospère en raison de sa situation idéale en Asie Mineure et de son accès facile par voie terrestre et maritime : (1) par voie terrestre, car elle était reliée par autoroute à toutes les autres grandes villes de cette province ; et (2) par mer, parce qu'il était sur une rivière non loin de l'océan et avait un port intérieur. Religieusement, Éphèse était célèbre pour son culte païen, en particulier son grand temple dédié à la déesse païenne Diane.

Les Chrétiens de l'église d'Ephèse étaient des croyants Gentils (3 :1). Alors que l'épître est écrite pour les Gentils, son enseignement pour les croyants juifs est également très important. Certains pensent que la lettre était destinée à être une lettre circulaire pour plus de destinataires que seulement l'église d'Ephèse, parce que (1) il ne fait aucune référence dans la lettre à ses travaux parmi eux, une référence qui aurait sûrement été incluse si elle avait été écrite uniquement à ceux parmi lesquels il avait travaillé à Éphèse; et (2) il ne fait aucune référence spécifique à des problèmes doctrinaux ou pratiques, ni à des controverses ou à des questions, ce qu'il aurait fait s'il s'adressait à une église spécifique. Cependant, ces arguments ne sont pas convaincants et, en tout état de cause, à travers l'histoire, la lettre est devenue associée à l'église d'Ephèse. Néanmoins, il est important de noter que bien que Paul s'adresse à une église locale, il embrasse l'église universelle partout, pas seulement l'église locale.

B. Le but de l’épître.

L'objectif principal de cette lettre est d'expliquer le nouveau concept de l'église en tant que corps du Christ, composé de personnes d’origines ethniques et religieuses diverses, à savoir, les croyants juifs et païens ensemble. La manière dont ces deux peuples pourraient être unis était quelque chose considéré comme impossible auparavant, un mystère incompréhensible. Cette lettre explique qu'une telle unité a été rendue possible grâce à l'œuvre de réconciliation du Christ sur la croix, les réconciliant non seulement avec Dieu mais entre eux. La lettre souligne les privilèges de leur nouvelle position ainsi que leurs nouvelles responsabilités attenantes alors qu'ils vivent leur vocation chrétienne à la fois dans l'église et dans le monde.

Tout d'abord, ce dont ils avaient besoin, c'était d'une meilleure compréhension. Pour vivre dans cette nouvelle relation avec leurs frères juifs dans l'église, ils devaient progresser dans leur compréhension de qui ils étaient en Christ. Cela ressort très clairement des deux prières de Paul dans la première moitié de la lettre, qui soulignent (1) leur besoin de sagesse et de révélation, de connaissance, de compréhension et d'illumination (1 :17-23), et (2) leur besoin de la force intérieure du Saint-Esprit et la présence du Christ en eux afin que leur compréhension des réalités spirituelles puisse être renforcée (3 :14-21).

Deuxièmement, ce dont ils avaient besoin, c'était de changer leur façon de vivre. Ils avaient besoin de vivre comme de nouvelles personnes en Christ, d'une manière qui soit cohérente avec leur vocation et leur position chrétiennes. Ils avaient besoin de marcher ensemble dans l'unité de l'église, progressant progressivement vers « l'unité de la foi » (4 :1-16), et ils avaient besoin de vivre comme de nouvelles personnes dans le monde, d'une manière radicalement différente de leur mode de vie antérieur en tant que Gentils non sauvés (4 :17-6 :20 ; cf. 2 :1-3). Cela aussi est rendu possible grâce à ce que Christ a fait par sa puissance transformatrice.

Même si la lettre ne fait aucune mention spécifique de problèmes doctrinaux ou pratiques particuliers dans l'église là-bas, évidemment, d'après son discours d'adieu aux anciens de cette église dans Actes 20, Paul a vu certains dangers potentiels de faux enseignants et de fausses doctrines (Actes 20 : 28-30). Par la suite, à partir d'Apocalypse 2, nous découvrons que les dirigeants de l'église d'Ephèse ont protégé l'église des faux enseignants et des fausses doctrines, mais dans le processus, ils sont devenus une église froide et formelle qui était plus préoccupée par les programmes et les processus que par leur relation avec Jésus Christ. Il n'est donc pas étonnant que Paul mette l'accent non seulement sur la doctrine, mais aussi sur l'amour et les relations dans cette épître.

C. Le thème de l’épître.

Conformément à son objet, le thème de l'épître est l'unité chrétienne à la fois comme principe biblique et comme réalité. Ainsi, j'ai intitulé cette étude, « Unis nous tenons fermes : Le mystère de l'église ».

Aujourd'hui, le manque d'unité dans nos églises peut provenir de nombreuses sources, telles que : (1) la diversité ethnique, (2) les membres de l'église ne passent pas beaucoup de temps ensemble, (3) les mauvaises relations personnelles entre les différents membres de l'église, (4) l'absence d'une motivation et d'un objectif spirituels communs, (5) des arguments sur la façon dont l'église devrait être faite, ou (6) certaines personnes voulant le pouvoir et le contrôle de l'église. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles la désunion se produit dans une église. Mais il ne devrait pas en être ainsi.

Quelle que soit la raison de la désunion dans une église, je crois que cette étude dans la lettre de Paul aux chrétiens d'Éphèse aborde ce problème fondamental. Nous allons voir que cette lettre aborde la question de savoir comment et pourquoi les chrétiens d'origines diverses sont unis par le Christ et le Saint-Esprit, et comment ils devraient démontrer cette unité dans leur pratique. C'est mon fardeau primordial de vous présenter cette étude. Je veux pouvoir rendre les enseignements de cette épître aux Éphésiens sur le sujet de l'unité pertinents pour notre culture aujourd'hui, peu importe où vous vivez.

Nous vivons à une époque où l'individualisme est prédominant non seulement dans le monde mais dans l'église chrétienne. Chacun veut faire les choses à sa façon. Cela apporte la discorde, peut-être pas en termes de questions doctrinales, mais en termes de ce que le corps de Christ devrait être en tant qu'entité fonctionnelle, vivante et interdépendante, qui existe pour glorifier Dieu, se soutenir mutuellement et résister aux attaques de l'ennemi. Toutes les leçons de cette étude sont liées au titre et à l'orientation fondamentale de l'épître, à savoir : « Unis, nous tenons fermes : le mystère de l'Église ».

D. La théologie de l’épître.

Aux fins de cette étude, je vais décrire l'enseignement de l'épître sur les sujets de l'église (ecclésiologie), du salut (sotériologie), de Dieu (théologie) et des choses finales (eschatologie).

1. La doctrine de l’église (ecclésiologie). Comme je l'ai déjà mentionné, l'accent mis dans cette épître est sur l'Église universelle dont Christ est le chef, une direction qui préfigure sa direction cosmique ultime sur toutes choses (1 :22).

Le "mystère" que Dieu a apporté à travers Christ est que les Juifs et les Gentils ont été unis dans l'église, qui est la plénitude de Christ (1 :23). Ils sont maintenant concitoyens (2 :19), une nouvelle maison (famille) de foi (2 :19), un temple saint (2 :20-22), un seul corps (4 :4), l'épouse de Christ (5 :23-27).

L'église est une entité unique et dynamique, dont les membres grandissent continuellement en maturité spirituelle et progressent vers l'unité de la foi à mesure qu'ils utilisent leurs dons (4 : 1-16), vivent d'une manière qui correspond à leur vocation (4 :17-6 :9), et alors qu'ils luttent unis contre les forces sataniques qui tentent de briser l'église (6 :10-20).

L'église est présentée en trois images dans Ephésiens :

a) Un édifice en croissance (2 :19-22) dans le saint temple du Seigneur et qui est uni par sa Pierre Angulaire Principal.

b) Un corps (4 :4) qui est la “plénitude” de Christ (1 :23), formé par son œuvre de réconciliation à la croix (2 :16-18), dans lequel Juifs et Gentils ont été intégrés comme membres égaux (3 :6 ; 5 :20), dans lequel chaque membre est équipé et fait l’œuvre du ministère (4 :12), et qui est uniquement joint à Christ comme sa tête et son Sauveur (4:15-16 ; 5:23).

(3) Une épouse pour laquelle Christ est mort, qu'il a rendue glorieuse et sainte, et qu'il se présentera comme sienne (5:23-27).

L'unité de l'Église a été rendue possible grâce à l'œuvre expiatoire de Christ (1.6-8), qui a non seulement amené une réconciliation verticale avec Dieu et des relations horizontales entre eux (2.11-18), mais qui rend également possible la réconciliation eschatologique de toutes choses sous le Christ (1 :10).

De même que l'église est un temple saint, rendu ainsi parce que Christ l'a sanctifiée et purifiée « afin de la sanctifier par la parole, après l’avoir purifiée par le baptême d’eau, afin de faire paraître devant lui cette Eglise glorieuse, sans tache, ni ride, ni rien de semblable, mais sainte et irrépréhensible. » (5 : 26-27), de même ses membres doivent être des personnes saintes (1 : 4 ; 4 : 20-5 : 14) contrairement au peuple impie qu'il était autrefois (2 :1-10 ; 4 :17-19).

L'un des devoirs et des objectifs actuels de l'église est de faire connaître la sagesse multiple de Dieu aux principautés et aux puissances dans les lieux célestes (3 :10). L'image, alors, de l'église d'Ephèse est celle d'un peuple qui est divers dans ses origines et ses dons, mais uni dans sa relation et son activité pour le Christ, alors qu'il s'efforce ensemble vers le même but (atteindre la stature de la plénitude du Christ), accomplissant leur objectif commun dans le monde. C'est l'église que nous devons rechercher dans nos communautés, des églises composées d'une diversité de personnes unies dans leur relation au Christ, dans leur mode de vie dans le monde et dans leur progression dans la connaissance et la défense de la vérité.

2. La doctrine du salut (sotériologie). Le salut est présenté dans Ephésiens à partir de trois perspectives :

a) Un évènement passé. Le salut est un événement accompli, dont les bénéfices sont actuellement possédés par chaque vrai croyant (1 : 7 ; 2 : 4-5, 8-10). Par la croix, le Christ a réconcilié Juifs et Gentils en créant à partir de deux nations une nouvelle humanité, une nouvelle communauté de foi. Et par la croix, il a réconcilié tous les croyants avec Dieu par son sang, établissant ainsi la paix et donnant accès par l'Esprit au Père (2 :11-18).

b) Un événement future. Le salut est un événement futur de deux points de vue : Premièrement, il est futur dans la mesure où notre scellement par le Saint-Esprit est la garantie actuelle de la rédemption future de nos corps (1 :13-14). Deuxièmement, il est futur en ce que, dans les âges à venir, notre glorification avec Christ sera une manifestation permanente de la grâce de Dieu envers nous en Christ (2 :6-7).

c) Un événement universel. Le salut est considéré comme universel dans sa portée, puisqu'un jour, sur la base de la mort et de la résurrection du Christ, toutes choses, tant au ciel que sur la terre, seront rassemblées sous la direction du Christ (1 :10, 21-22). Cela a en vue la restauration de la direction universelle du Christ.

Le salut est donc uniquement le produit de la grâce rédemptrice de Dieu en Christ et rien de ce que nous avons mérité pour nous-mêmes. En effet, aucune œuvre humaine ne pourrait jamais mériter notre salut. Les bonnes œuvres sont une conséquence du salut et non la cause. Nous sommes sauvés « par la grâce… par la foi » et nous sommes alors capables de bonnes œuvres (2 : 8-10).

3. La doctrine de Dieu (théologie). Cette doctrine est présentée à partir de la perspective de la Christologie et de la Trinité.

La Christologie. La seigneurie de Christ est la plus clairement présentée. Dieu a ressuscité Jésus-Christ d'entre les morts et l'a fait asseoir à la place de la plus haute puissance et de la louange, même à sa droite (1 :20-21). Il est le suprême. Jésus-Christ est le Seigneur de toutes choses, qu'elles soient célestes ou terrestres, les dirigeants de la terre ou les puissances démoniaques. Sa direction est actuellement reconnue et manifestée dans l'église et sera reconnue et manifestée universellement dans l'ère à venir (1 :10, 21-23; 3:10-11). Il va de soi, par conséquent, que la principale raison de notre existence est de le louer et de le glorifier en tant que Suprême (1 : 6, 12, 14).

La Trinité. Bien qu'il soit peut-être exagéré de dire que Paul a structuré cette épître autour de la doctrine de la Trinité, néanmoins la doctrine de la Trinité est si clairement décrite ici qu'elle sous-tend sûrement les principes de base de la lettre. Par conséquent, l'unité, la nature et le caractère de la Trinité qui sont présentés à plusieurs reprises ici fournissent une base théologique et pratique pour l'unité, la nature et le caractère du peuple de Dieu. Notez les références explicitement trinitaires suivantes :

a) L'aspect trinitaire de nos bénédictions spirituelles (1 :4-14). « Le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ » nous a bénis de toutes les bénédictions spirituelles dans les lieux célestes (1 :3) et « nous a élus en lui » pour le salut avant le début des temps (1 :4-6). « En lui » (le Fils) nous avons la rédemption (1 :7-12) et nous sommes scellés du « Saint-Esprit » promis qui est la garantie de notre héritage (1 :13-14).

b) Une prière trinitaire (1 :15-23). Le Dieu de notre « Seigneur Jésus-Christ » est « le Père de gloire » qui nous donne « l'Esprit de sagesse » (1 :17).

c) Accès trinitaire à Dieu (2 :16-18). Dieu est le Dieu trinitaire avec lequel nous avons été réconciliés en un seul corps par « la croix » (du Christ), par qui nous avons accès par « un seul Esprit au Père ».

d) La structure de l'église Trinitaire (2 :19-22). Nous sommes membres de « la maison de Dieu » dont « Christ Jésus » est la principale pierre angulaire et qui est une demeure pour « Dieu par l'Esprit ».

e) Structure de prière trinitaire (3 :14-19). Dieu « le Père » est celui vers qui nous adressons nos prières (14), qui nous fortifie avec puissance « par son Esprit » (16), afin que « le Christ » habite dans nos cœurs par la foi (17).

f) L'unité de l'église trinitaire (4 :3-6). L'église tire son unité de l'unité de la Trinité, à savoir, « un seul Esprit... un seul Seigneur... et un seul Dieu et Père de tous ».

g) Éthique et instructions trinitaires (4 :17-5 :24). Nous avons « appris Christ » (4 :20-21), ne devons pas « attrister l'Esprit » (4 :30) ; nous devons « être des imitateurs de Dieu » (5 :1). Nous devons être remplis de « l'Esprit » (5 :18) et rendre grâces à « Dieu le Père » au nom de « notre Seigneur Jésus-Christ » (5 :20).

4. La doctrine des choses finales (l’eschatologie). Ephésiens aborde les deux âges - cet âge et l'âge à venir (1 :21). Paul enseigne à la fois une eschatologie « réalisée » et future. Les croyants jouissent maintenant et participent dans une certaine mesure aux bénédictions de l'âge à venir (1 :3). Par la foi en Christ, nous ne vivons plus et ne marchons plus conformément au train de ce monde (2 : 2), mais nous sommes même maintenant spirituellement assis avec Christ dans les lieux célestes (2 : 6). Ainsi, même maintenant, nous participons aux avantages de la position de puissance et d'exaltation de Christ sur les puissances de ce monde. Ce qui sera physiquement vrai dans l’avenir est maintenant vrai spirituellement pour les croyants.

Néanmoins, Éphésiens reconnaît également que la mise en œuvre physique de l’avenir est encore une réalité future. La rédemption de nos corps est encore future, même si nous sommes maintenant scellés pour ce jour (1 : 14 ; 4 : 30). L'établissement physique du royaume, dans lequel aucune personne impie n'entrera, est encore futur (5 :5). Ainsi, il y a une certaine tension dans l'eschatologie éphésienne entre la position actuelle et les bénédictions des croyants en vertu de notre union avec Christ, et nos luttes actuelles, même le combat (6 :10-18), nous qui vivons dans l'ère actuelle. D'où l'exhortation aux croyants de « marcher dignement de (notre) vocation » (4 :1 ; cf. 4 :17ff.) en accord avec « l'homme nouveau » et non avec « l'ancien » (4 :22, 24).

E. Caractéristiques littéraires.

Les Éphésiens et les Colossiens sont considérés comme des épîtres jumelles en raison de leurs similitudes dans le style littéraire (phrase et formulation), le thème et le contenu.

La première section des deux épîtres met l'accent sur des thèmes typiquement pauliniens, tels que la justification par la foi, mort dans les péchés-vivant en Christ, l'aliénation-réconciliation et la sainteté. Le ministère spécial de Paul concernant le « mystère » de l'évangile est commun aux deux épîtres et les deux épîtres soulignent le fait que Christ soit la tête (Sa suprématie).

La deuxième section des deux épîtres est également similaire dans leurs exhortations concernant le dépouillement du vieil homme et revêtement du nouveau, la sexualité, la colère, la parole, la vérité, l'amour et les relations familiales.

La distinction entre les deux épîtres réside dans deux domaines. Premièrement, il y a une différence d'orientation. Éphésiens se concentre sur le corps du Christ (en particulier, l'unité du corps), tandis que Colossiens se concentre sur la tête du corps. Deuxièmement, il y a une différence dans le fait que l'épître aux Éphésiens ne traite d'aucun faux enseignement spécifique, alors que l’épître aux Colossiens aborde l'hérésie Colossienne (3 :16-23).

Dans Éphésiens, notez la répétition de certains mots et expressions. Outre la répétition évidente du mot clé « en » - par ex. « en Christ » (1 : 3-14) – les mots et expressions suivants doivent être notés : bon plaisir (1 : 5, 9), connaissance, compréhension et sagesse (1 : 8, 17-18), puissance ( 1 :19-21 ; 3 :20), la grâce, la miséricorde et l’amour (2 :4-8), la richesse (1 :7, 18 ; 2 :7 ; 3 :8, 16), la louange et la gloire (1 : 6, 12, 14, 17, 18), élu, prédestiné (1:4, 5, 11), sa volonté et son but (1:5, 9, 11), la rédemption (1:7, 14) et l'espérance ( 1:12, 18). Vous remarquerez également l'utilisation intensive des superlatifs : richesse de sa grâce (1 : 7 ; 2 : 7), richesse de sa gloire (1 : 18), immense grandeur de sa puissance (1 : 19), excellence de la connaissance (3 : 19), et extrêmement abondamment surtout (3 :20).

Nous poursuivrons cette étude dans la prochaine édition de ce Pastors Journal (automne 2023) dans laquelle nous examinerons la structure textuelle de l'épître et quelques commentaires sur la prédication de l'épître. J'espère que ces études vous aideront dans votre propre préparation à la prédication des épîtres.

II. Renforcement du leadership biblique :
L’ordre dans l’église, Partie 2, 1 Timothée 1 :12-17

Nous étudions l'instruction de l'apôtre Paul à Timothée concernant l'ordre dans l'église, qui a à voir avec la direction de l'église. J'ai structuré ces études autour des cinq charges de Paul à Timothée comme suit :

A. Une charge concernant les responsabilités pastorales (1 :3-20)

B. Une charge concernant le culte public (2 :1-16)

C. Une charge concernant le leadership pastoral (3 :1-16)

D. Une charge concernant la dévotion personnelle (4 :1-6 :2)

E. Une charge concernant les motifs pastoraux (6 :3-21)

La dernière fois que nous avons commencé à étudier...

A. Une Charge Concernant Les Responsabilités Pastorales (1 :3-20)

Cette section concernant les responsabilités pastorales se divise en trois points :

1. Maintenir une doctrine pure (1 :3-11)

2. Témoigner de la grâce salvatrice de Dieu (1 :12-17)

3. Remplir son mandat (1 :18-20)

Dans la dernière édition de ce journal, j'ai couvert la section A, point 1 (1 :3-11) concernant la responsabilité du pasteur de maintenir la doctrine pure. Dans cette édition, je couvrirai la section A, point 2 (1:12-17) concernant la responsabilité du pasteur...

2. De Témoigner De La Grace Salvatrice De Dieu (1 :12-17).

La première charge de Paul à Timothée concerne ses responsabilités pastorales, dont la première est de maintenir la saine doctrine en (1) combattant la fausse doctrine (1 : 3-7) et (2) promouvant la doctrine juste (1 : 8-11), spécifiquement la doctrine relative à la loi. Contrairement aux « justes » (1 :9) qui connaissent le sens et l'application corrects de la loi, il y en a d'autres « qui sont sans loi et désobéissants » (1 :9), comme en témoigne leur comportement (1:9-10 ). Paul résume cette première accusation par une déclaration globale selon laquelle Timothée doit résister à « tout ce qui est contraire à la saine doctrine, conformément à l’Evangile de la gloire du Dieu bienheureux, Evangile qui m’a été confié » (1 :10-11). Cette mention de l'évangile conduit naturellement Paul à un merveilleux témoignage personnel de son propre appel au salut par l'évangile qui lui a été confié et pour lequel il rend grâce (1 :12-17). Son témoignage porte sur trois domaines…

a) Actions de grâce au Seigneur Jésus Christ (1 :12-14). Cette expression d’actions de grâce se subdivise en deux domaines. Premièrement, actions de grâce pour le ministère présent (1 :12). « Je rends grâces à celui qui m’a fortifié, à Jésus-Christ notre Seigneur, de ce qu’il m’a jugé fidèle, en m’établissant dans le ministère » (1 :12). La force spirituelle (et peut-être même la force physique) pour la lourde tâche du ministère de l'évangile lui a été accordée par Jésus-Christ son Seigneur, et pour cela Paul est profondément et éternellement reconnaissant. Une telle force lui a été accordée « parce qu’il m’a jugé fidèle, en m’établissant dans le ministère » (1 :12b). Être « fidèle » implique la fermeté et la fiabilité sur la base desquelles il a été nommé au service de Christ, en particulier le ministère de l'évangile. Une telle nomination par un tel Sauveur n'était jamais loin de l'esprit de Paul, car le miracle de la conversion a toujours été une merveille de la grâce de Dieu envers Paul, quelque chose dont il parlait chaque fois qu'il donnait son témoignage personnel.

Deuxièmement, action de grâce pour la miséricorde passée (1 :13). Paul est reconnaissant non seulement pour avoir été établi au ministère de l'évangile, mais encore plus pour la miséricorde qu'il a reçue. Que le Christ Jésus le considérait comme « fidèle, m'établissant dans le ministère » était insondable lorsqu'il considérait qui il était autrefois : « … moi qui étais auparavant un blasphémateur, un persécuteur, un homme violent. » (1 :13a). Ici, Paul revient sur sa vie préchrétienne et avoue que sa vie était caractérisée par la violence et la colère contre Dieu et contre les chrétiens.

En termes chrétiens, le blasphème peut être commis en paroles ou en comportement. Un comportement blasphématoire pourrait être, par exemple, défier ou désobéir délibérément aux lois de Dieu (Nombres 15 :30-31). Les paroles blasphématoires sont celles qui parlent de Dieu de manière irrévérencieuse ou irrespectueuse (Lévitique 24 :10-16) comme, par exemple, en attribuant l'œuvre de l'Esprit de Dieu à Satan (Matthieu 12 :31-32). Vous vous souviendrez que notre Seigneur et Etienne ont été faussement condamnés à mort par les Juifs pour blasphème (Matthieu 26 :65 ; Actes 6 :11). Mais Paul reconnaît qu'avant de rencontrer le Christ ressuscité sur le chemin de Damas, il était un blasphémateur à la fois en paroles et en actes. En tant que Juif zélé, il a rejeté la prétention du Christ à être le Messie et il a persécuté les chrétiens pour s'être détournés du judaïsme et avoir suivi le Christ (Actes 9 :1-2, 22 :4 ; Gal. 1 :13 ; Phil. 3 :6).

Malgré et contrairement à un contexte aussi violent, Paul dit : « Mais j’ai obtenu miséricorde, parce que j’agissais par ignorance, dans l’incrédulité » (1 : 13b). Pour Paul, la grâce et la miséricorde de Dieu se confondent (voir 1 :1) car elles découlent toutes deux de la nature essentielle de l'amour de Dieu. En effet, la miséricorde de Dieu est une conséquence et découle directement de sa grâce et de son amour insondable qu'il a accordés à Paul « par le Christ Jésus », remplaçant ainsi la colère et la violence qui l'avaient autrefois consumé. La transformation de sa vie reposait uniquement sur l'œuvre expiatoire du Christ sur la croix. C'était le fondement sur lequel Paul revenait constamment. Il a librement admis qu'il ne méritait absolument pas la grâce et la miséricorde de Dieu, mais il a reçu miséricorde, dit-il, « parce que j’agissais par ignorance, dans l’incrédulité. » Paul n'essaie pas ici de minimiser ou de justifier ses actions pécheresses antérieures, mais d'expliquer que ce qu'il a fait avant de se retrouver face à face avec Christ a été fait par un véritable zèle pour Dieu (Gal. 1 : 13-14), mal dirigé comme cela était. Pourtant, malgré un passé aussi violent, « j'ai obtenu miséricorde".

Pour lui, c'était étonnant, au-delà de toute compréhension, la manière dont Dieu pouvait aimer et pardonner quelqu'un avec son histoire. Ce n'est pas que Dieu a accordé sa grâce à Paul à contrecœur. Ce n'est pas qu'il a été sauvé, mais juste. Non, dit-il, « la grâce de notre Seigneur a surabondé, avec la foi et la charité qui est en Jésus-Christ » (1 :14). La faveur imméritée de Dieu « a débordé » pour lui. C'était comme une rivière qui débordait sur ses rives. C'était comme un raz de marée qui s'écrasait sur le rivage, repoussant tout sur son passage. C'était la puissance et l'effet de la grâce de Dieu dans la vie de Paul. Le pouvoir était si écrasant qu'il devait s'y soumettre. L'effet a été la transformation complète et la réorientation de la vie de Paul. Et la preuve était « la foi et l'amour qui sont en Jésus-Christ » qui accompagnaient cette expérience.

En d'autres termes, la véritable grâce salvatrice dans la vie d'une personne entraîne toujours un changement de croyance et de comportement. La nouvelle « foi et la charité qui sont en Jésus-Christ » de Paul étaient la preuve que l'œuvre et l'appel du Christ avaient été efficaces dans sa vie. Sa vie n'était plus caractérisée par la violence et la haine contre le peuple de Dieu mais par la foi et l'amour. Ainsi, immédiatement après sa conversion, il est devenu comme le Christ dans la réalité et la manifestation de la grâce et de l'amour.

b) Affirmation de l’évangile (1 :15-16). Tout d'abord, Paul élargit son témoignage personnel à la portée générale et au but du salut de Dieu (1 :15a). L'œuvre de Christ sur la croix n'était pas limitée aux personnes éminentes ou distinguées ou aux personnes dont la conversion était exceptionnelle dans son caractère et ses circonstances. Christ Jésus n'est pas venu dans le monde pour sauver seulement Paul ou d'autres comme lui. Non, dit-il, « C’est une parole certaine et entièrement digne d’être reçue, que Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs » (1 :15a).

Paul semble citer une confession chrétienne communément connue (ou « dicton ») concernant la portée et le besoin universels du salut - « que le Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs » - une confession que Paul approuve comme étant « certaine et entièrement digne d’être reçue. » Sur la base de sa propre expérience, Paul recommande cette déclaration succincte comme étant parfaitement fiable et qui devrait être pleinement reçue par tous, car le même salut par lequel Paul est sauvé, est disponible pour tous. Comme il le dit ailleurs, Il n’y a point de distinction. Car tous ont péché et sont privés de la gloire de Dieu » (Romains 3 : 22b-23). Qu'une personne ait vécu une vie rebelle et remplie de haine comme Paul ou une vie débauchée comme le fils prodigue (Luc 15 :11-32), Jésus-Christ est venu dans le monde pour la sauver. C'est la portée générale et le but du salut de Dieu qui a été accompli dans l'œuvre d'expiation de Christ.

Oui, il y a sans aucun doute une certaine merveille dans le salut de l'apôtre Paul et d'autres comme lui en raison de leur passé et des circonstances de leur conversion, mais nous ne devons pas idolâtrer leur expérience, ni considérer, par exemple, le salut de ceux qui ont été élevés dans des foyers chrétiens et qui ne se sont pas rebellés contre l'évangile d'une manière aussi flagrante qu'il serait moins important. Nous rendons grâce à Dieu pour le salut de tous ceux qui confessent le nom du Christ. En effet, quiconque se repent de son péché et se tourne vers Christ pour le salut est une merveille de la grâce de Dieu. Paul l'affirme encore lorsqu'il écrit : « ⁴ Mais Dieu, qui est riche en miséricorde, à cause du grand amour dont il nous a aimés, ⁵ nous qui étions morts par nos offenses, nous a rendus à la vie avec Christ c’est par grâce que vous êtes sauvés ; ⁶ il nous a ressuscités ensemble, et nous a fait asseoir ensemble dans les lieux célestes, en Jésus-Christ, ⁷ afin de montrer dans les siècles à venir l’infinie richesse de sa grâce par sa bonté envers nous en Jésus-Christ. ⁸ Car c’est par la grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Et cela ne vient pas de vous, c’est le don de Dieu., ⁹ Ce n’est point par les œuvres, afin que personne ne se glorifie. » (Ephésiens 2 :4-9).

Néanmoins, bien que la portée générale du salut de Dieu soit universelle, l'apôtre Paul n'a jamais perdu de vue la portée et le but particuliers du salut de Dieu (1 :15b-17), dont sa propre conversion est un bon exemple. Alors que « Dieu, … annonce maintenant à tous les hommes, en tous lieux, qu’ils aient à se repentir » (Actes 17 : 30), tous ne le font pas. Ceux qui répondent positivement à l'offre de salut de Dieu par la repentance et la foi (Actes 20 :21) sont ceux que Dieu a particulièrement et délibérément choisis en Christ pour le salut (Eph. 1 :4). Sinon, parce que tous les êtres humains sont profondément pécheurs, personne ne serait sauvé.

L'apôtre Paul s'est constamment émerveillé de la grâce de Dieu dans sa propre vie en particulier, ne dissimulant jamais ni n'ignorant qui il était avant de croire en Christ. Non, il confesse librement que de tous les pécheurs « Je suis le premier » (1 : 15b). Vous voyez, la reconnaissance du péché est toujours personnelle et spécifique et ne doit jamais être minimisée. Dans ce cas, Paul se décrit comme « le premier » des pécheurs. Les profondeurs du péché dans lesquelles il était tombé n'étaient jamais loin de son esprit, même si, en même temps, il se réjouissait de la grâce salvatrice et de la miséricorde de Dieu dans sa vie. Il n'a jamais oublié ce qu'il était autrefois et la formidable conversion que Dieu a opérée en lui.

Tout en reconnaissant l'objet de la grâce de Dieu envers les pécheurs en général par le Christ, et tout en reconnaissant son histoire réprouvée dont Dieu l'a sauvé en particulier, Paul confesse qu'il y avait un but plus large pour son salut personnel : « Mais j’ai obtenu miséricorde, afin que Jésus-Christ fît voir en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle » (1 :16). Paul reconnaît que, probablement en raison de la nature radicale de sa vie préchrétienne, de sa conversion et de sa proéminence ultérieure dans l'église, la miséricorde de Dieu envers lui en particulier « en tant que premier » des pécheurs a servi un objectif plus large dans les voies de Dieu, à savoir, faire « en moi le premier toute sa longanimité, pour que je servisse d’exemple à ceux qui croiraient en lui pour la vie éternelle. » Si quelqu'un dont la vie avant sa conversion était aussi déviante et rebelle que la sienne, alors c'est sûrement une merveilleuse démonstration « de toute la longanimité » de Dieu et « un exemple » pour ceux qui croiraient par la suite en Christ « pour la vie éternelle ».

Voici donc deux merveilleuses vérités sur la grâce et la miséricorde de Dieu pour sauver les pécheurs. Premièrement, la grâce de Dieu est patiente et s'étend aux pécheurs en général. Il ne condamne pas rapidement les pécheurs et n'exécute pas leur punition sans avertissement. Il n'en exclut pas non plus. Il attend plutôt patiemment que les pécheurs se repentent et se tournent vers Christ avec foi. Deuxièmement, Dieu prend plaisir à sauver même le pire des pécheurs. Cela ramène l'évangile et la vérité du salut à un niveau très personnel et à un objectif spécifique dans les voies et les objectifs salvateurs de Dieu.

Quel exemple et quel encouragement. Si quelqu'un doute de la patience et de la grâce de Dieu, nous pouvons le diriger vers la conversion de Paul qui est toujours un exemple pour le monde : « Le Seigneur ne tarde pas dans l’accomplissement de la promesse, comme quelques-uns le croient ; mais il use de patience envers vous, ne voulant pas qu’aucun périsse, mais voulant que tous arrivent à la repentance » (2 P 3, 9). Si Dieu a fait cela pour Paul, alors il peut le faire et le fera pour n'importe qui. Dans la conversion de Paul, nous voyons un exemple puissant de la miséricorde et de la grâce de Dieu déversées abondamment sur le chef (ou le premier) des pécheurs.

c) Louange à Dieu (1 :17). En contemplant sa propre histoire sordide et ce que Dieu a fait dans sa vie, Paul se lance dans une doxologie : « Au roi des siècles, immortel, invisible, seul Dieu, soient honneur et gloire, aux siècles des siècles ! Amen ! » (1 :17). Cette section (1 :12-17) a commencé par des actions de grâces et se termine par des louanges à Dieu.

Dieu est « le Roi des siècles » - Celui qui était, est et qui vient, le souverain Seigneur de l'histoire. Il est « immortel » - intemporel, éternel, impérissable, immuable, le Seigneur de la vie et de la mort. Il est aussi « invisible » - il ne peut pas être vu parce qu'il est esprit dans son être essentiel. Et il est « le seul Dieu » - il n'y a pas d'autre Dieu à côté de lui (Ésaïe 45 :5). À lui, dans cet élan de louange pour la grâce et la miséricorde du Christ qui lui ont été manifestées, Paul attribue « honneur et gloire aux siècles des siècles. Amen. » Ce sera notre occupation pour l'éternité. Et à cela, nous disons tous : « Amen - ainsi, qu'il en soit ainsi. »

Remarques finales. Il s'agit d'un témoignage personnel bref mais puissant de l'apôtre Paul (voir aussi Actes 22 :3-21 ; 26 :1-23) de l'immense grâce et de la miséricorde de Dieu dans la vie de celui qui haïssait autrefois le nom du Christ et tout ce dont il était capable pour se débarrasser des disciples de Christ dans l'église primitive mais qui, par la grâce salvatrice miraculeuse de Dieu et sa foi en Christ qui en résultait, était devenu l'un des dirigeants les plus forts et les plus influents de l'église.

Qu'est-ce que cela nous enseigne alors sur la responsabilité des pasteurs de témoigner de la grâce salvatrice de Dieu par leur propre témoignage personnel ? Les témoignages personnels donnent une telle crédibilité aux dirigeants d'église parce qu'ils reconnaissent qu'ils ne sont pas différents des autres quant à leur passé et ils louent Dieu pour ce qu'il a fait en transformant radicalement leur vie. Les témoignages personnels nous rappellent que Dieu est miséricordieux et compatissant. Les témoignages personnels illustrent comment Dieu peut changer la vie d'une personne, la transformant en la faisant passer des ténèbres à la lumière, de la puissance de Satan à Dieu. Les témoignages personnels déclarent publiquement la puissance salvatrice de Dieu, que personne n'est au-delà de sa rédemption. Les témoignages personnels montrent que Dieu peut prendre et prend effectivement les pires pécheurs et en faire des leaders forts pour accomplir ses desseins. Les témoignages personnels encouragent les autres à dire que si Dieu peut faire cela pour quelqu'un d'autre, il peut aussi le faire pour les autres. Les témoignages personnels sont des exemples vivants de la source, de la portée et de l'objet de la grâce salvatrice de Dieu.

IV. Plan de message

Titre : Apprendre de Jésus – Louer Jésus notre Roi (Matthieu 21 :1-11)

Sujet : La royauté de Jésus.

Thème : La royauté de Jésus à sa première venue pointe vers sa royauté à sa seconde venue.

Point I : La royauté de Jésus est reconnue dans son autorité divine (21 :1-13)

Point II : La royauté de Jésus est prouvée dans la prophétie accomplie (21 :4-6)

1. La prophétie de Daniel 9 :25 est accomplie

2. La prophétie de Zacharie 9 :9 est accomplie

Point III : La royauté de Jésus est démontrée dans une majesté humble (21:6-11)

1. L’entrée de Jésus à Jérusalem était empreinte d’humilité (21 :6-7)

2. L’entrée de Jésus à Jérusalem était empreinte de majesté (21 :8-11)