網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 24 2017年 夏季

2017年 夏季
作者: 羅傑．帕斯科博士（Dr. Roger Pascoe）
聖言宣講學院院長
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省劍橋市
(http://tibp.ca/)

「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份：宣講的大能（第七點）

「最後挑戰」

A. 大大的諷刺：神的大能在軟弱的人中彰顯出來

宣講的第一個大諷刺是神的大能在我們這些軟弱的人中彰顯出來（參哥林多前書2:5）。使徒保羅刻意不以一位口才了得的人來到哥林多，或以人的智慧宣講。因他到哥林多並非要以雄辯或他個人的智慧去影響他們；而是要把神託付他的信息：「神的奧祕」（哥林多前書2:1）和「耶穌基督並祂釘十字架」（哥林多前書2:2）向他們宣講。因此，他在哥林多時「又軟弱、又懼怕、又甚戰兢。」（哥林多前書2:3）保羅又軟弱、又懼怕並非因人的反對或嘲笑，而是避免展現他個人的智慧與成就，而使福音失色。對於保羅來說，他的「軟弱」是他的個人能力和教育，他不願意這些導致人相信傳道者而非信息。

保羅對他自己軟弱的警醒，使聽他所宣講的人，只能歸納為從神而來的信息，並非出自他本人。保羅的信息不含人類的智慧和委婉的言辭（哥林多前書2:4），所以人對福音的回應明顯是「聖靈和大能的明證」（哥林多前書2:4）。憑著信回應的人不在乎人的智慧，只在乎神的大能（哥林多前書2:5）。

宣講的第二個大諷刺是神的能力在人的軟弱上顯得完全（哥林多後書12:9）。保羅在肉體上有根刺，保羅曾求神叫這刺離開他，但遭神拒絕了。我們不知道「那根刺」到底是甚麼，但那並不重要。重點是：人若有一些暫時性的軟弱，但他的宣講卻充滿大能，這展示神的大能在人的軟弱中顯得完全。神使用我們的不足與軟弱，證明了我們所宣講的，是從神而來的大能，而非出於傳道者。

面對這情況，我們的反應應如保羅：「所以我喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」（哥林多後書12:9）換句話說，我們要自願讓路，並要認清自己的弱點，好叫神的大能可以透過我們顯露出來（另參哥林多後書4:7的相同原則）。

只有當傳道者完全倚靠聖靈，從聖靈得力和得指引，並且不著重個人榮辱，只尊主為大，聖靈才能大大使用他。亦只有當我們退到後面和我們的人類弱點曝露，聖靈的大能才會透過我們發揮出來。

那些嘗試用聰明的方法，甚或哄騙技倆來傳福音，他們實際上是低貶了福音的能力，把聽眾拉向自己。傳道者必須明瞭我們只是從屬於主和祂的信息，「若離了我（基督），你們就不能作甚麼」（約翰福音15:5）。只有在我們對主恭順，神才喜悅讓祂的大能透過我們作工。這是神的大能在軟弱的人彰顯出來的諷刺。

宣講的第三個大諷刺是我們不是傳自己（哥林多後書4:5）。「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主。」我們只是傳揚耶穌基督為主的僕人。宣講的內容不是自己，而是祂 – 主耶穌基督，祂是那位受膏者、救主、高於萬有的那位。我們只是傳揚祂的奴僕。我們所做的是「為主耶穌」而做的。從事這事工的人，若在宣講中令自己惹人注目，他們並不是「為主耶穌」作工的真實可靠的牧者。

諷刺背後和隱含的信息：神是至高無上的，而我們卻微不足道。宣講的重點是要讓人認識神應被敬拜、愛、稱頌和信任，而非傳道者；讓人看見基督，而非傳道者。縱使傳道者軟弱，透過他，主大有能力向祂的子民說話，達至人信靠神，而非信靠人。

B. 最嚴重的問題：「傳道者的驕傲」

假如傳道者心生驕傲，技巧上的恩賜，將成為傳道者最大的障礙。當傳道者專注於技巧，而不倚靠神的時候，傳道者本身會成為福音的障礙，這是常見的問題。神給人的恩賜可以成為人最大的累贅和妨礙。驕傲使傳道者使用自己的屬靈恩賜來尋求自己的榮耀（參約翰福音7:18），而不是尋求神的榮耀。傳道者不應尋求或接受人的稱頌，應引導人稱頌神。

傳道者可以憑藉他們所擁有的恩賜而得到人的讚譽。可是，若他們希望得到宣講的大能，他們絕不可吸引人到他們那裡去，並榮耀他們自己；應把人帶到神面前和榮耀神。我們必須「先求祂的國和祂的義」（馬太福音6:33）。我們需要讓神完全充滿我們，成為神信息的流通管子，使信息傳給他人，自己絕不成為障礙，與基督完全一致。當我們充滿了對神的覺醒、對神的熱忱和被神的話語完全充滿時，我們便能做到。

我們需要單純地、用全力傳揚福音。這與保羅所表述向著標竿直跑（腓立比書3:14）的原則相同，那就是完全奉獻給傳揚福音，完全投入神呼召我們所作的工。不管我們的信息或我們個人被接納或獲得讚許，我們都不偏離神對我們的呼召，順服到底；為傳揚福音全然燃燒。

基督的十字架，是對付傳道者的驕傲的方法。基督的十字架解決傳道者的驕傲問題，因為它讓我們認清我們只是罪人，並沒有甚麼可獻給神；只有基督在十字架上的工作成為我們的義，使我們得到神的接納。

那盼望讚賞的「舊人」已在十字架上死去，「新人」已誕生（參腓立比書4:22-24）。透過十字架，我們「便當捨己」，並且跟隨基督。擁抱基督的十字架，我們把自己全然交給神，讓祂掌管和使用我們的生命；而不是仍由自己作主。透過十字架，我們在聖靈的大能這新的權勢下。舊人已在十字架上被釘死，在基督裡，我們成為新造的人（參哥林多後書5:17）。

要帶有能力地宣講，傳道者必須每日來到十架前，承認自己微不足道，而基督是至高無上的，我們只在基督的十字架裡誇口（參加拉太書6:14）。從基督的十字架得到宣講的能力。我們唯一可誇口的，就只有基督的十字架和我們的順服。要達至與基督與和祂的福音完全融合在一起，我們要「與基督同釘十字架。」（加拉太書2:20）

論結

假如大大的諷刺在於神使用或透過人的軟弱以展示祂的大能，又或許傳道者的驕傲是宣講的大問題，那麼，你或許會認為傳道者無可避免要忍受不安全感或自卑。不過，情況並非如此：

諷刺是宣講時要完全倚靠神，那是需要強大的個人安全感。當我說個人安全感時，我所指的並非驕傲，而是在神裡的平安和安全感。假如傳道者的宣講與神的大能透過人的軟弱展示出來的情況吻合，並且他的老我已死，活著的是新我；向罪死了，向神而活。那麼，他需要個人的安全感。

縱使情況是恰好相反，不安全感和自卑在傳道者中普遍存在。假如個人不安感使你受苦，那便難以移除自我，讓神掌控。出現不安、感到不滿足是人把自我放在首位。這也是驕傲和自我中心的一種表現。

人若要尋求人的認可，宣講事工與他無份。我們的安全感必須出於知道我們得到神的認可，得到神的恩賜和神的呼召，從神得力和我們是神所愛的。只有當我們內在意識到我們的安全感在神裡面，並且靈裡感到平安，我們便可為神大有能力地宣講；因為在這情況下，我們不再注視自己，我們的注意力完全放在神身上。

忠心為神作宣講可以導致人的排斥，因此傳道者需要有健康的自我形象，情感穩定和在基督裡的安全感。我們愈明白我們在基督裡的身份和我們得到神的認可，我們愈能完全倚靠神，而不倚靠自己。

C. 大挑戰：「宣講時刻」

當我們步上講壇宣講，便是宣講時刻。在這刻，我們面對會眾，別的一切都漸漸退去；假如這刻我們沒有得到從上而來的能力，沒有被聖靈充滿，我們就會感到不知所措，我們完了！我們的努力白費了！這是絕對真確的時刻，我們面對是否從聖靈得力的嚴峻考驗。

在「宣講時刻」我們站在講壇面對生命中最奇妙的工作，我們會感到自己極度軟弱與不足，並且完全倚靠神。這時刻，神在聚集的人群中充滿權能地工作。這時刻也是我們完全倚靠聖靈，感到神與我們同在。

當宣講者帶恩膏宣講，明顯的果效會在會眾當中出現。會眾會感受到傳道者的不一樣，因他放下自己，在聖靈的大能裡宣講，奇妙的事情在他身上發生 – 傳道者和神的話語完全融合，憑著神的大能，把精粹傳達給神的子民。當宣講者帶恩膏宣講，對聽眾有實際的影響。神透過他的僕人工作，使神的道和聖靈的工作產生果效。

聖靈的大能同在，使人安靜下來，並專注於神透過傳道者所述說的信息，而不是專注於人。人被引導到神和祂給他們的信息。但這並不意味帶有恩膏的宣講會被人欣然接受；但卻有唯獨從神而來的能力，並可信賴，在人的生命中產生效力。最終，會眾會為這樣的宣講感謝神。

第二部份：講道的準備

「講章的編排」

A. 按目的編排講章

傳道者宣講的是講章的「內容」，而「目的」是傳道者希望講章所達成的果效。信息其中一個普遍的目的是希望推動人行動起來：讓聽眾為某些事情不管是贊同或反對，在內心或行為上有所行動。所有的講章應推動聽眾作出回應，並採取行動。聖經使用「互相勸勉」意即把我們從中所得的化為行動。

宣講的信息有三個特定的目的：

a) 激勵：打動人去推動他作某事（雄辯者的工作）。保羅告訴提摩太「將神給他的恩賜如火挑旺起來…」即激勵他使用他的恩賜，讓那團火成為活火。

b) 告知：教導（教師的工作）。保羅常說：「我不願意你們不明白…」，他的目的是教導他們。耶穌曾說使用比喻的目的，是叫有些聽的人明白，而有些卻不明白。同樣地，祂的目的是教導。

c) 說服：使人接納論點（律師和政治家的工作）。「知道主是可畏的，所以勸人。」這裡的目的是要說服他們。

大部份的信息都以上面三項的其中一項為主要目的（其餘的扮演次要角色），選那一項則要視乎會眾需要激勵、教導或說服。

設計你的信息來達成你的特定目的

有效率的釋經講道家為達成特定目的和整體目的而作出準備和宣講。這裡有五條問題，在預備講章時，你需要自我發問，能給你協助。

(1) 「我的講章內容是甚麼？」

(2) 「我為何要預備這講章？」當然不是又到了星期天，又或是為了使自己愉悅。原因必然是為了神和改變會眾。

(3) 「我希望宣講有甚麼果效？我的聽眾認識甚麼？做些甚麼？有甚麼改變？我希望他們作出怎樣的回應和行動？」

(4) 「我如何能最有效達成我的特定目的？」是激勵、教導，還是說服？

(5) 「我如何能最有效達成我的整體目的？」怎樣推動他們採取行動？

以目的來主導你的講章。符合聖經的宣講除了經文以外，其他都在掌控之內。

目的主導選取或捨棄內容。緊記只包含與目的相符的內容，這可節省你搜尋釋經書的時間，因為釋經書包含很多重複的內容，並且有很多很好的研究，但它們卻與你的目的無關。任何與目的無關的，縱使是有趣的或準確的，都應捨棄。

目的主導結構。你的每個重點，都要反映你的目的。每篇信息都應以標題，清晰地把內容分為一系列的議題和應用，就是聽眾沒有接收到比標題更多的信息，也能明白你的信息。如此表達重點，能讓人最少得到一項聖經真理和它的多項應用。

目的主導表達方法。這是關於你怎樣表達你的信息和怎樣應用信息。

結論：

內容和發表方式是傳道者達成神授予的目的的途徑。保羅說宣講是得到神差遣去傳揚救恩（哥林多前書1:17-18）。猶太人認為這是公然的侮辱而不接受這信息；外邦人則認為是愚笨的而不接受。儘管如此，這是他傳的信息（哥林多前書2:1-9）。

為何宣講不為人接納的信息？因保羅倚靠聖靈而非倚靠自己的能力。對於猶太人和外邦人來說，按理性或文化都令人極其厭惡；但卻為神所接納來達成祂的旨意：「叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」（哥林多前書2:5）

傳道者的宣講必須達成信息的目的，可以透過激勵、教導或說服，並且推動人採取行動。假如你知道神在信息中的旨意，這會引導你怎樣組織你的信息和怎樣發表它。

B. 有創意地編排你的每篇講章

1. 安排

宣講既是藝術，也是科學。從科學角度來說，宣講包含經文文本的研究，它說了些甚麼與及其含意。藝術角度則是講章的表達方式：怎樣把研究所得，用既長知識，又具說服力的方法表達，這需要創意。講章的安排要讓聽眾容易明白，並且遵循。

2. 措辭

措辭影響含意。有創意地選擇你的措辭，使人留下深刻印象，這是公開演說慣常使用的。例如：約翰·費茲傑拉爾德·甘迺迪總統的短語：「不要問你的國家可以為你做什麼。問你可以為你的國家做什麼。」馬丁·路德·金演講時說：「我有一個夢想…」這些短語都深深印在你的腦海裡。

3. 詞彙

詞彙的選擇對溝通有莫大的影響，要選用能促進溝通的詞彙。詞彙可能是技術性的（例如學術或神學）、簡單的，或是對話。不過我的忠告是不要用俚語、絕不可使用粗鄙的，總要精煉、高雅；並且要留意詞彙之間的細微差異，選用精準的字彙。

4. 文學特色

講章的文學特色影響聽眾對信息的接收和理解。以下是四項必須的文學元素：

1) 清晰。假如你的句子含混，會使聽眾混淆。如果傳道者抓到了經文的意義，他需要選用能正確傳遞這些意義的字與詞。

2) 簡潔。你使用愈短時間便可充足地、清晰地表達你的看法，你的聽眾愈能專注和接納你的指示。

3) 有條理。每個思想之間的轉接用語能使講章有條理。它們可能是過渡句子或詞語，也可以重複重點來過渡至下一點。

4. 一致性。（a） 講章各部份都和主題相關，並且（b）支持講章的論點，便能達至一致性。

第三部份：靈修性釋經

「福音的理解」- II (哥林多前書3:1-4)

歐德福（Dr. Stephen F. Olford）

引言：在這幾節經文保羅仍然討論有關福音和對福音的理解的問題。他預測有人會問，人如何知道聖靈始化、亮光和解釋，並且在嬰孩期對神奧祕的事的理解。保羅以信徒生命仍舊屬肉體，而非屬靈作答。他並指出仍屬肉體是導致基督的教會分裂的根源。他叫我們留意屬肉體的基督徒的三個特徵：

I. 屬肉體的基督徒的分類

「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬血氣，在基督裏為嬰孩的。」（哥林多前書3:1） 不要忘記保羅在第二章結束時，已帶出地上的三類人：

1) 屬血氣的人。「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」（哥林多前書2:14） 屬血氣的人是未重生的人。他是在罪孽裡生的，在他母親懷胎的時候就有了罪。（詩篇51:5） 他可能是有文化的人，優雅和曾受教育；但改進都只在他本質之內，他仍缺少了神的靈，從福音的角度而言，他仍是失喪的，這是屬血氣的人。

2) 屬靈的人。「屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。」（哥林多前書2:15） 屬靈的人不單擁有實質的生命，還有屬靈的生命，他有兩種生命，因他出生兩次！其一從亞當而生；另一從基督而生。屬靈的生命需要屬靈食物的餵養，按其本質成長至完全。因這生命的本質是屬靈的，所有成長都是屬靈的。

屬靈生命最重要的地方是成長。毫無疑問，我們都曾遇到看似沒有成長的人，他們的屬靈生命明顯地停滯不前；沒有和基督相遇的新經歷。這情況確實可悲。

我們會問：「我們能自行產生成長嗎？」答案是「不」。不管實質生命或是靈命，成長的能力都在乎我們內在的本質。唯獨神能叫生命成長。與此同時，有一些條件會促進我們成長。我們被勸勉「…在我們主 – 救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。…」（彼得後書3:18） 簡而言之，我們在我們的主和救主耶穌基督的恩典裡得到激勵而成長，透過遵行我們的主和救主耶穌基督的真理，努力成長。當信徒所行滿足這些屬靈成長的定律時，他會被聖靈充滿。這是正常的信徒生命。

3) 屬肉體的人。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬血氣，在基督裏為嬰孩的。」（哥林多前書3:1, 3） 理解屬肉體的基督徒特徵，最重要是留意保羅在第1節和第3節使用「屬肉體」這詞的分別。首先，這詞表達「參與肉體本性的行為」；在別的經文使徒保羅使用了「情慾」這一個更嚴厲的詞語，那經常指向生命受制於「肉體本性」，而非由神的靈掌管。如威廉·愛德威·范隱（W. E. Vine） 說：「第1節，哥林多信徒沒有長進，他們並非反對屬靈事物，他們只是『嬰孩』。在第3節，他們有嫉妒紛爭，隨從情慾以致犯罪，這源於人類腐敗和墮落的天性。」

因此，我們可以看到屬肉體的基督徒，他們的靈命相形見絀，在靈命旅程中常被打敗。你是哪一類基督徒呢？你是屬世的人、屬靈的人、還是屬肉體的基督徒呢？哥林多教會大部份是屬肉體的基督徒，因此保羅繼續討論：

II. 屬肉體基督徒的領悟能力

「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們，因為那時你們不能吃。就是如今還是不能。」（哥林多前書3:2）屬肉體的基督徒領悟能力少得可憐，局限於嬰兒配方。保羅以只能吃奶和吃飯作對比。使徒極渴望能餵哥林多信徒「吃飯」，但卻不可以。另一書卷指出：「惟獨長大成人的才能吃乾糧；他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」（希伯來書5:14） 換句話說，飯和乾糧是給屬靈的，給那些成熟的有分辨善惡的能力的。另一方面，屬肉體的基督徒只能吃奶，他們的能力局限了他們。他們不能：

1) 領會「飯」（神的道高深的學問）。「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬血氣，在基督裏為嬰孩的。」（哥林多前書3:1） 在這節經文中，雖然使徒使用「弟兄們」這親暱的稱呼，略為緩和氣氛，但他仍明明白白地指出，他是向沒有能力領會「神奧祕的事」的人說話。對於傳道者來說，沒有甚麼比會眾仍是沒有長大的嬰孩那麼令人氣餒和沮喪。現今的基督徒，很多情況相同：得救多年，但仍須吃奶，如同首天信主模樣，用嬰孩衣飾裹著，他們樂於接受那些被稱為受歡迎的傳道者給他們用水稀釋的奶，若給他們奶或飯，便不能領會。因欠缺成長和神公義的道，他們未能分辨真理。因此，屬肉體的基督徒也欠缺下面所述的能力：

2) 不適合吃「飯」（神的道高深的學問）。「我是用奶餵你們，沒有用飯餵你們，因為那時你們不能吃。就是如今還是不能。」（哥林多前書3:2）屬肉體的基督徒未能領會真理，因此真理不適合他們，亦不能應用真理，這絕對是悲劇。這情況在希伯來書完美地展現：「凡只能吃奶的都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩」（希伯來書5:13） 「仁義的道理」暗指對完全成長的基督徒的教導，而「不熟練」則代表欠缺應用神的道的經驗，這和保羅在提摩太後書2:15所說的恰好成對比，他說：「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人，按著正意分解真理的道。」

請你告訴我，你在領會和應用真理上是否很失敗？過了多年所謂教會生活，你在仁義的道理上是否仍欠缺經驗或仍不熟練？若是這樣，你自認是一名嬰孩。這最少是一場大悲劇。

噢！假如你能從天堂的角度看自己，你今天便會處理你屬肉體的問題！你會努力奮鬥，在聖靈的大能協助下，你會成長，成為蒙神喜悅的屬靈基督徒。在結論之前，我們必須思考屬肉體第三方面的問題：

III. 屬肉體基督徒的行為

「你們仍是受血氣支配，因為在你們中間有嫉妒紛爭，這豈不是受血氣支配，和未被重造的人一樣嗎？ 因為有人說『我屬保羅的』，有說『我是屬亞波羅的』，這豈不是一般人的樣子嗎 ？」（哥林多前書3:3-4）這經文索造了一幅經典的屬靈嬰孩畫面。保羅告訴我們無法成長的信徒，行事為人都屬肉體。以下是他的行為特徵：

1) 不健康的欠缺感。「…因為在你們中間有嫉妒紛爭，這豈不是受血氣支配，和未被重造的人一樣嗎？」（哥林多前書3:3） 「嫉妒」即「失去控制的熱忱，容易導致妒忌。」保羅是多麼準確啊！我們都知道有些孩子若不是人們注意的焦點時，總感不滿和嫉妒。同樣地，這些哥林多的嬰孩，為他們心目中的英雄傳道者而互相嫉妒，因如此的英雄崇拜旨在吸引人注意自己，使徒傳講的信息變作次要，他們只重視是否能成為教會的核心，這是何等的屬肉體和充滿情慾啊！

2) 不健康的不和。「…因為在你們中間有嫉妒紛爭，這豈不是受血氣支配，和未被重造的人一樣嗎？」（哥林多前書3:3） 「紛爭」在這裡指「激辯」，或如菲利普斯（Phillips）解釋作「吵嘴」。假如你留意嬰兒室裡面感到不滿的嬰兒，在很短的時間內，便出現不和與紛爭；在教會裡亦然。只要有拒絕成長的，便會出現激辯和吵嘴。每一件事情、每一位事奉者，都引發爭議。

3) 不健康的分裂。「…因為在你們中間有嫉妒紛爭，這豈不是受血氣支配，和未被重造的人一樣嗎？因為有人說『我屬保羅的』，有說『我是屬亞波羅的』，這豈不是一般人的樣子嗎 ？」（哥林多前書3:3-4） 雖然「分裂」這詞在好些文本中沒有出現，但從內容清晰可見。 保羅道出這些屬肉體的基督徒搞小圈子，不以基督為中心，使教會分裂。他們說：「我是屬保羅的；我是屬亞波羅的；我是屬磯法的；我是屬基督的。」（哥林多前書1:12） 試想一想，他們把基督降格，與人看齊；他們不以基督就是那一位、真正團契的唯一中心！在教會裡分黨派並非新事，不論是保羅那年代或現今世代，這都是靈性上不成長的表現。

你的生命特質有否屬肉體的痕蹟？在你的圈子內，你可有製造不滿、不和或分裂？這些屬肉體的特點使人何其厭煩！可是在我們的生活中卻經常遇見它們！

結論：當我們用這篇註釋的亮光來察看我們自己，我們是多麼希望成長，直至我們脫離屬靈嬰孩期。無怪乎保羅宣告：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。」（哥林多前書13:11）

你可準備好現在就接納這意見？你會像成年人說「好的」，還是小孩氣地說「不」？

第四部份：講道大綱

要聆聽這幾篇英語講道，請點擊連結： Link 1 - 約翰福音13:4-5, Pt. 4; Link 2 - 約翰福音13:6-11, Pt. 5; Link 3 - 約翰福音13:12-13, Pt. 6; Link 4 - 約翰福音13:14-17, Pt. 7

標題：為門徒洗腳

第一點：我們必須明白真正服事的基礎(1-3)

（上期己包含這一點的聆聽信息）

1. 從認知而來的信心，是真正服事的基礎

(1a) 知道我們要往那裡去，並且知道那道路 (1a)

- 「耶穌知道祂的時候到了…」

(1b) 知道我們是誰和怎樣配合 (3a)

- 「耶穌知道…父已將萬有交在祂手裡」

(1c) 知道我們從那裡來，要往那裡去 (3b)

- 「耶穌知道…祂是從神出來的，又要歸到神那裡去」

2. 真正的服侍由愛推動

(2a) 從愛的對象表現出由愛推動 (1c)

- 「愛世間屬自己的」

(2b) 出於愛，會把愛延伸 (1d)

- 「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底」

第二點：我們必須以身作則真正地服事（4-11）

1. 在我們與人接觸時的表現（4b-c）

2. 在我們為別人所做的事上（5）

3. 我們與別人相處的態度（6-11）

(3a) 有禮貌地對待那些反對我們的人（6-8）

(3b) 耐心地對待那些誤解我們的人（9-11）

第三點：我們要仿效真正服事的本質（12-17）

1. 緊記基督是我們的主（12-13, 16）

2. 按耶穌為我們所做的互相服事（14-15）

3. 實踐我們所宣講的（17）