網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 18 2016 年 冬季
2016 年 冬季
作者: 羅傑．帕斯科博士（Dr. Roger Pascoe）
聖言宣講學院院長
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省劍橋市
「增強在教會裡的講道與領導能力」
第一部份：宣講的大能：第三點
「聖靈的能力」
偉大的清教徒牧師，約翰歐文 (John owen) 寫道：「現代渺視聖靈（聖靈的位格）和拒絕祂的工作的罪，和古代偶像崇拜和猶太人排斥神作為兒子的位格是相同的罪。」1 歐德福 (Dr. Olford) 寫道：「假如在舊約時代的罪是拒絕父神；新約時代的罪是拒絕神的兒子；那麼，我們這時代的罪是拒絕聖靈。」2
我們這時代，有兩種拒絕聖靈的途徑（某些圈子特別強調聖靈）。問題的一端是逃避聖靈，有些傳道者完全不提及聖靈；而問題的另一端是以極端主義來拒絕聖靈，那是以膚淺的事工、微妙的操控或無意義、不符合聖經教導或不是為了神得榮耀而進行的舉動。
我們需要確保我們對聖靈和聖經兩者之間取得平衡。任何傳道人若不承認聖靈、給聖靈應有的地位、以聖靈為主、讓聖靈作領導的位置、從聖靈得亮光和得力，事工無法取得效果、無法結果子或無法在事工上取得平衡。只有聖靈能夠將你的準備工夫（讀經、預備講章大綱等）轉化成從神而來的信息，並且得到從神而來的力量。你可以正確地將經文分段、你也可以正確地研究和分析經文（主題、結構和經文的內容），你也可能按你的預備有邏輯地、無瘕地宣講，但只有神透過聖靈能賦予你的講章能力，使人的生命得到屬靈的轉化。
這稱為從聖靈「受膏」，也稱為聖靈的「恩膏」（unction）或從聖靈「得力」。我們需要聖靈讓我們能透徹地、學術性地預備我們的講章；我們也必須尋求聖靈的祝福和能力，使用我們預備的信息來完成祂的工作。
甚麼是受膏的宣講呢？得著「恩膏」的宣講又是甚麼意思呢？傳道者怎能從聖靈得到這能力呢？
首先讓我們看看「恩膏」的定義。「恩膏」是一個古老的詞彙，與「受膏」是同義詞。按這篇文章的寫作目的，我們把傳道者從聖靈得到特別的能力為「受膏」，這有別於從聖靈得力過基督徒的生活；這是傳道者得到從聖靈而來的特別能力作宣講，而我們的宣講帶來超自然的效果。或如鐘馬田 (Dr. Lloyd-Jones) 所寫：「這是神賜予的力量……提升（我們所宣講的）至超出人的努力和工作，達到講者被聖靈使用，成為聖靈工作的管道。」3邦玆 (E.M. Bounds) 這樣寫：「（神聖的恩膏）在神的力量下支持和孕育所啟示的真理，恩膏就是簡單地把神放在祂自己的話語和祂自己的宣講者身上。」 4
現在，讓我們看看一些重要的參考經文。路加福音4:18-19：「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳好信息給貧窮的人；差遣我宣告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由， 宣告 神悅納人的禧年。」在這段經文裡，耶穌在會堂上宣讀以賽亞書61:1-2，對於耶穌來說，神的靈用膏膏祂有甚麼含意呢？
在肉體上，祂並沒有任何明顯的改變，祂說話的態度沒有改變，也沒有任何屬靈的經歷；看上去，只是一般正常的誦讀經文。與一般在會堂誦讀經文的唯一區別是祂以這經文來預言祂的事工，並宣告預言在當天已經應驗了。
按路加的敘事結構，他明顯是把這事件（路加福音4:18-19）和耶穌孩提的敘述（路加福音1:35）與及洗禮（路加福音3:21-22）直接連繫在一起。三個事件的設計都是強調耶穌就是神的受膏兒子 – 神差派來的那一位、神分別為聖的那一位、神賦予能力去宣講（事實上是開創）祂的國度的那一位。5
在這裡，耶穌受膏的性質似是給予肯定，耶穌就是神特別分別開來宣講好信息，也給予特別能力進行祂的事工。最引人注目的事情，是耶穌也接受聖靈的特別受膏來完成祂在世上的事工。
路加福音24:49：「看哪，我要將我父所應許的賜給你們，你們要在城裏等候，直到你們領受從上頭來的能力。」使徒行傳1:8：「但聖靈降臨在你們身上，你們就必得着能力，並要在耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，為我作見證。」這些已經跟隨耶穌三年的門徒（他們親身聽到耶穌的宣講、學習祂的教導、接受祂的誡命、見證祂所行的神蹟、看到耶穌受死、埋葬和復活），現在他們被應許他們將會「賦予」從聖靈而來的能力，那在五旬節那天發生了，使徒行傳2:4記載：「他們就都被聖靈充滿，按着聖靈所賜的口才說起別國的話來。」
你或會認為這些人無需特別加添能力、來完成他們的事工。他們不需要額外的知識或深信耶穌基督的真理。現在，耶穌已經離去，他們需要權柄和能力來執行他們的事工和任務（延伸耶穌的事工）。在使徒行傳第二章，他們被賦予來自聖靈的特別能力，這能力是為了使他們的見證和工作能夠得到超自然的果效。
這特別賦予的權力有驚人的效果。曾立誓不認主的彼得，現在他帶著權能放膽宣講，並在當天有三千人歸信主。
使徒行傳 4:7- 8：「他們叫使徒站在當中，就問：『你們憑甚麼權柄，奉誰的名，作這事呢？ 』被聖靈充滿的彼得就回答說：『民間的官長和長老啊！……』」明顯地，彼得在五旬節被聖靈充滿，為何他仍需要再次被充滿？由於被聖靈充滿是一個不斷重複的過程，聖靈賦予神的僕人能力來完成特別的事工。彼得再次從神的靈接受新的供應，為了記載在第三章裡醫治破子的特別任務而被充滿。類似的不尋常現象可以參考使徒行傳（4:31; 6:3, 5; 7:55; 9:17; 11:24; 13:9, 52），這可滿足我們的目的。
哥林多前書 2:1-5：「2:1弟兄姐妹們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們見證神。 2 因為我曾定了主意，在你們中間不關心別的，只關心耶穌基督，並他被釘十字架。 3 我在你們那裏時又軟弱，又懼怕，又甚戰兢。 4 我說的話和講的道，不是用智慧勸服的言語，卻是引證了聖靈和大能， 5 叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。」
這是保羅有關自己宣講態度和教導的見證，它告訴我們從屬靈的角度來看，大能的宣講，並沒有經歷外在的、或內在的神秘能力，最少從人的角度來看，無論是保羅的信息內容或他宣講的態度，都不是為了顯示出能力而設計。
事實上，按保羅自己的話，他的信息（基督和祂的十字架）是「愚拙的」，而保羅又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，他說的話和講的道，不是用智慧勸服的言語。雖然他的個人資源和能力薄弱，但他的講話和所傳的道卻帶有和展示出聖靈的大能。因此，他們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。
那麼，保羅在這裡所指的是甚麼呢？保羅所指的是說服人相信福音的，既不是他使用的方式（不是用智慧勸服的言語），也不是他的信息（基督和祂的十字架），卻單單只有聖靈才能做到。如果他的信息或方式說服人對他有信心，那麼他極可能傳遞不一樣的信息（基於人的智慧），和會使用另一個方式（充滿魅力、 流利、 有信心、 令人驚歎; 充滿視覺和口頭上力量）。聖經裡記載保羅教導的經文，保羅的宣講和舉止，沒有顯示他曾經歷主觀感受（如一些傳道人的宣稱），保羅的宣講也沒有使用特別的經驗或神秘效果。在哥林多後書第十二章，他唯一的一次談及「或在身體以外」他那三重天的經驗，難以應用在宣講職事，也不能應用在今天的講者身上。
相反地，保羅宣講的能力，明顯不是他的感受或經歷，而是在聽眾裡工作的聖靈的大能，使他們的生命得到轉化，他們的信並非基於人的智慧，而是神的大能；就如彼得的宣講，有效地使聽眾回應說：「我們當怎樣行（才可得救）？」另一例子，帖撒羅尼迦人從偶像敬拜轉為服事永活的真神，並且等待神的兒子從天上再來（帖撒羅尼迦前書1:9-10），這都顯示保羅所傳的道，得到聖靈的恩膏，並不是他的一些主觀的經驗或一些神秘的現象。
再以哥林多書作例子，哥林多信徒的生命成了基督的書信；成了使徒在他們當中見證的明證；無疑這是保羅的服事，但卻是永生神的靈寫在他們的心板上（哥林多後書3:3）。換句話說，他們生命的重大改變，證明了聖靈使他們產生轉化，是透過保羅受膏的宣講。對保羅而言，聖靈膏立他的事工和實際的工作，正正就是保羅所說他又軟弱，又懼怕，又甚戰兢，但聖靈的大能使他們「的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」。
在哥林多後書4:7 得到進一步的支持：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」而在哥林多後書12:9：「他對我說：我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
這些經文揭示了真相，任何聖靈的恩膏並不在乎外在的特殊力量或人內在的情感體驗。保羅在這裡花了很長的篇幅表述神的大能，在宣講時的明證因為神揀選了祂所喜悅的器皿來宣講祂的信息，這些器皿並不貴重、破裂的、陶製的；其中諷刺的是它所盛載的卻是壯麗和大有能力的。換句話說，保羅在這裡強調受膏的宣講並不響亮、 冗長、 傲慢、 自信、 含有個人權威，或語言令人印象深刻、不窩心、不模糊、並非傳道者靈魂出竅的體驗或任何其他這類現象，實況卻剛好相反。
受膏的宣講是以微弱的人作為工具，神把耶穌基督福音的光倒進去。他們每日經歷軟弱、痛苦和悲傷，讓聽眾不會產生疑惑，那信息來自神聖的源頭和真理。這便是受膏的宣講。
保羅沒有任何暗示宣講者「高漲」的情緒高於所傳的道，或任何強化的言語等等；保羅指出的卻恰恰相反：「我的力量，」神對宣講者保羅說「是在人的軟弱上顯得完全。」縱使保羅有弱點、 軟弱、凌辱、受急難、逼迫、 困苦，他為基督的緣故鼓起勇氣，故此神的力量能降在他身上。「因我（保羅）甚麼時候軟弱，甚麼時候就剛強了。」（哥林多後書12:4）
在過往，我們在這雜誌曾研讀以弗所書5:18，你或許希望重溫：神的靈在我們裡面的大能的內容。
讓我們簡略地看看另外兩篇相同主題的經文。歌羅西書1:28-29：「我們是用諸般的智慧傳揚他，勸戒和教導各人，要各人在基督裏成熟，引到神面前。我也為此目標勞苦，照着他在我裏面運行的大能盡心竭力。」雖然保羅「盡心竭力」去完成他的事工，但能得到有效的成果，是「照着他在我裏面運行的大能」。這全是聖靈的恩膏。
帖撒羅尼迦前書 1:5, 「因為我們的福音傳到你們那裏，不只是言語，也是權能和聖靈，並充足的信心（你們當會想起，我們在你們那裏幫助你們的時候，我們的品行是怎樣的。」保羅在這裡所描述的力量，同樣是聖靈的大能在聽眾中工作。他所說的並不是他裡面屬靈或屬肉體的固有能力。首先或最主要的，是「神的道」透過聖靈的大能來到他們那裡，轉化他們的思想和行為。當然，可透過觀察「我們在你們那裏幫助你們的時候，我們的品行是怎樣的。」而得到進一步的證明。明顯地，使徒們生活方式的統一性和連貫性給人的印象，不單肯定了他們所傳的真理，還使帖撒羅尼迦人「效法我們，也效法了主」（帖撒羅尼迦前書1:6）。
他們的生命產生了徹底的改變，在那個地區的每一個人都知道在他們身上所發生的事。他們成了有效的見證人，他們向凡他們所接觸的人見證了福音的真理，他們改變的外在證據是他們「離棄偶像歸向神」（帖撒羅尼迦前書1:9）。這是聖靈賦予能力（恩膏）的宣講的結果與明證。
在這網上牧師雜誌的下一期，我們會總結有關聖靈賦予的能力，和怎樣分辨那些是虛假的。
第二部份：講道的準備
「識別經文結構：第一點 – 主語和補語」
識別主語 (subject) 和補語 (compliment) 是預備講章時至關重要的步驟。從這雜誌過去數期所討論的，我曾概述準備講章的過程包括：（1）閱讀經文；（2）明白經文；（3）分析經文結構。這些準備工夫最終會幫助我們從經文得出講章的大綱。
每個完整的概念（句子單元），都會有主語和補語。補語表述有關主語的一些資料 – 例如主語的行動或主語的狀態和屬性。
例如：你不會單單說：「一隻鳥」，這是主語，但卻不是一個完整的概念，你必須加一些和這隻鳥相關的資料，那就是補語。你希望談及這隻鳥的甚麼呢？你或許說：「看看這隻鳥」或「這隻鳥很美麗」；或「這隻鳥飛起來像隻鷹」。你也不會單單說「美麗」；或「飛」；或「像隻鷹」。那些補語需要主語。甚麼是美麗的？「那隻鳥很美麗。」甚麼在飛？「那隻鳥在飛。」那隻鳥怎樣飛？「那隻鳥飛時像隻鷹。」
因此，主語和補語（有時被稱為謂語）是簡單句子結構的兩個主要部份，當他們在一起時，組成一個完整的概念。欠缺其中的一項，你不能把你的想法和別人溝通，使別人正確地理解你所說的。
因此，每一段經文有主語（也稱為主導地位的主題）和補語（也稱為整合想法）。言語 ∕主導地位的主題是作者所要表達的。在閱讀經文後，你要決定主題∕經文有甚麼教導？這篇經文的基本真理是甚麼？這就是你將要宣講的。主導地位的主題，必然是你講章的主題和主角，稍後，我們會處理你如何找出主題。總括來說，透過釋經的方法來準備講章，包括確定經文的主題，這是你宣講內容的基礎，是你準備講章時的第一個步驟。
進一步來說，每篇經文不單有主題，而每個主題有補語或整合的想法；補語就是作者對這個主題所要說的話。
你整篇講章必須關於選取的那段經文的主題，而整合的想法則是你的講章有關主題的各點。透過找出主題和整合的想法，你會確定（1）你講章的主題（你宣講甚麼）；和（2）你準備宣講關於這個主題的甚麼資料。這是經文的基本結構。
第一步：識別文本的神學「主題」6
除非你已經知道一篇經文的內容和神學思想，不要作出宣講。故此，我們渴望知道經文的神學主題。除非你已經知道經文的主題，你不能正確地理解經文的發展或識別經文的結構和思路，即你必先知道作者寫的是關於甚麼，知道經文是關於甚麼只是預備講章的第一步。當你不知道作者所寫的是關於甚麼的時候，你不可能宣講這篇經文的信息；在你知道經文的主題以前，你也不可能準確地分辨經文的結構和思路。
當確定主題時，你可向自己發問：「作者寫的是關於甚麼？」我所指的不是「事件」或「故事」，而是事件和故事背後的神學主題。有時，神學主題和文本結構相同或很接近，特別是新約書信。新約書信的作者直接把神學思想寫出來。但敘事體裁的經文，我們要尋找故事背後的神學主題，那是我們透過故事去宣講的。在回答「作者寫的是關於甚麼？」這個問題時（主導性主題），不要把主題定得太寬闊，例如不要說「愛」，作者要說的是關於「愛」的那些方面呢？要經常嘗試把主題限制在作者具體地說的範圍，不要過於籠統。
以詩篇第一篇為例，義人和惡人是一個很寬闊的主題，我們可以將這寬闊的主題收窄為兩類人的對比。故此，你可以把主題定作「義人和惡人的對比」。
讓我們再以腓立比書2:1-11來舉例。「合一」是一個寬闊的主題，我們可以將它限制在學效基督的態度，因此我們可以將主題定為「學效基督產生合一」。
你可以怎樣找出這主導性的主題或課題呢？其中一個方法是看看文本中有沒有列出這主題的句子。例如提摩太前書4:6-16，這段經文的第一部份在4:6-10建立，第二部份在4:11-15，第16節「你要謹慎自己的行為和所教導的，要在這些事上恆心；因為這樣行，就能救自己，又能救聽你的人。」是主題句子。在加拉太書6:1-10，保羅當他在第10節寫道：「所以，有了機會，就當向眾人行善，向信徒的家人更當這樣。」便把主題：「當向聖徒行善」述說出來。
識別主題的另一個方法是尋找經文的整體性主題或尋找鑰字。
因為一個概念需要主語和補語，下一部份便是識別補充資料。
第二步：識別文本中的神學補充資料
主語不能獨立存在，它需要一個或多個補語。當作者建立他的篇幅時，他會講述有關主語的不同事物（補語）。主語加補語組成一個完整的概念。我們稱補語為「要點」，成為我們講章的分段。在通常情況下，每個主題作者會有兩三個要點。
在每段經文裡，每個要點會述說同一個主題的不同事項，透過同一個主題的不同要點連結起來，將段落結合成為一個概念，有一致性和統一性的思想。因每一個要點都是關於主題的不同部份，使段落前進，即有發展和有其思路。
主題是一篇經文所要說的是甚麼，而補語是作者在該主題所要說的是甚麼。所以，你可透過發問「作者寫的是關於甚麼？」找出主題。找出主題後，便向自己發問第二個問題：「作者在該主題所要說的是甚麼呢？」所得出的答案就是補語。
另一個方法識別補語就是轉向主語發問「何事？何時？為何？（答案通常由「因為」或「所以」開始）如何？何地？何人？」…這些問題會協助你找出補語。因此，若主題是「一個人品格的測試」，你會發問：「這是對人的品格作甚麼測試？」得到的答案組成補語。
因此，當我們宣講一篇經文時，我們會有一個主題和關於主題的多個重點（補語），所有重點都和同一個主題相關。這些重點是你研讀文本（略讀和細讀）、分析文法和結構所得的。
第三步：寫出文本的整體概念
在確定主題和它的補語後，你應該能夠用一句句子將文本的思想完整地表達出來（即整體而言，經文是關於甚麼）。
例子：主題、補語和文本概念
- 詩篇 1:1-2
主題：得到神祝福的人（或義人）
問題：誰或甚麼人能得到神的祝福？
補語：
1. 得不到神祝福的人（負面）…
a) …跟從惡人的計謀
b) …站在罪人的道路
c) …坐在褻慢人的座位
2. 得到神祝福的人（正面）…
a) …喜愛耶和華的律法
b) …晝夜思想耶和華的律法
文本概念：得到神祝福的人將自己和世界分別出來，並且致力於神的話語
- 雅各書 1:5-8 (Robinson （羅賓森）, 67-68)
主題：不單是「智慧」，或「怎樣獲得智慧」而是「怎樣在受到試探時獲得智慧」。
問題：怎樣在受到試探時獲得智慧？
補語：憑信心向神求智慧。
文本概念：憑信心向神求，就能在受到試探時獲得智慧。
第三部份：領袖靈修
帖撒羅尼迦前書（2:7-12） 給我們描繪了一位屬靈領袖的樣子，他像一位父親，特別當他擔當教會的領袖時，如神所定意的聖經男性角色。
帖撒羅尼迦是保羅在他第二次宣教旅程，與西拉和提摩太到訪的一個城市（使徒行傳 17:1-9）。保羅在會堂裡宣講，一些猶太人和許多希臘人得救，因此教會在那個城市誕生。
保羅在那裡有許多美好的回憶，這個初成長、充滿活力的教會，縱使在逼迫中，她在信仰、 希望、 愛和毅力，仍是顯而易見的。從這封信的內容，我認為保羅作為他們的屬靈父親，保羅為這些年輕的基督徒感到驕傲，沒有比這幾節經文更加明顯地表達出他們的關係好比父子。
這篇文章的中心點是一位強壯的基督徒領袖是一位關愛和真實的屬靈父親。 在這裡，保羅自己成了模範，一位強壯的基督徒領袖和信徒之間的關係情如父子。
首先，請注意一位強壯的基督徒領袖是一位有愛心的照料者（7-9）「在你們中間存心溫柔。如同母親乳養自己的孩子」（第7節），留意保羅使用來描述基督徒領袖的第一個比喻，第7節溫柔的母親與第6節保羅是帶有權柄的使徒成對比。第二，這比喻粉碎了21世紀不感情用事、苦幹、嚴守紀律的「老闆」的形象。在這個比喻中的第一幅圖畫是……
1. 強壯的屬靈領袖溫柔地乳養他的屬靈兒女
強壯的屬靈領袖不只生育了屬靈子女，還照顧他們。他們的標誌是溫柔，就如「母親乳養自己的孩子」。一位乳養孩子的母親是溫柔、呵護、 關愛和保護的縮影。按字面的意義，她把孩子抱在懷裡，「使他溫暖」；一位乳養孩子的母親是孩子養份的來源，她透過她的生命、她將自己身體裡的食物轉化成奶，喂養她的孩子，這是不能由別人代替的。她將嬰兒緊貼自己的心抱在懷中，在那裡產生關係、合而為一。她提供安全、 舒適、 溫暖和 保護。
強壯的屬靈領袖溫柔地餵養他們的屬靈兒女，他像一位關懷備至的母親照顧他們，提供物質、情緒和屬靈的養份。物質上，他們提供生活上的主要所需：溫暖、 美好的食品，安全；情感上，他們提供支援和鼓勵，給他們信心去面對生活的挑戰；靈性上，他們把神的話語教導他們，以便他們可以在主裡成長（彼得前書2:1-3）。緊記著孩子能吃肉以前，需要吃奶，不要給他們錯誤的食物。
做一位關懷備至的母親一點也不容易，讓我們聽聽摩西對神說有關像這樣一位母親照顧以色列子民的話：「這百姓是我懷的胎嗎？難道是我生下來的？你竟對我說：『把他們抱在懷裏，如養父抱吃奶的孩子，……』我從哪裏得肉給這百姓吃呢？他們都向我哭訴說：『你給我們肉吃吧！』管理這百姓的責任太重了，我獨自擔當不起！ 你這樣待我，我若在你眼前蒙恩，求你立刻將我殺了，不叫我見自己的麻煩。」（民數記 11:12-15）。他說出了作為一個屬靈領袖的責任，也說出了這是一個怎樣沉重、令人沮喪的負擔， 但這些負擔和挫折在第二個比喻中克服了。強壯的屬靈領袖不僅柔和地滋養他們的孩子，還……
2. 強壯的屬靈領袖深深地愛他們的屬靈兒女 （8-9）
他們眷愛他們、渴望他們 – “... affectionately longing for you” (8a, NKJV) 是新約裡的一個獨特詞彙，意即「感到被某人或某事物所吸引」。這是一個強烈的詞彙，一個從育嬰室而來的詞語，既陽剛，又有柔和的愛。這詞彙給人一幅圖畫，一位父親深愛他的孩子的圖畫；深深的愛將這位父親和他的兒女結合在一起。因為他深愛他們，他渴想他們，他不能容忍和他們分隔。他渴望聽到他們的笑聲，並接受他們的擁抱，他也渴望給予他們安慰和愛。
父親的照顧會隨著兒女的長大而減少，因為孩子長大時變得不那麼依賴，變得強壯，不需要像以往那樣被擁在懷裡；不久他們長得比我們還高，但這不代表他們對我們的接觸、愛、安慰和鼓勵的需要減少了。同樣，屬靈領袖必須不斷向他們的屬靈兒女表達溫柔和恩情，有時會趨向尖銳和批評 – 管教 – 而不是「關懷備至的母親」。
浪子從不會因為自己對父親的侮辱和傷害而想到父親不讓他回家，因此他對自己說：「我要起來，到我父親那裏去」（路加福音15:18-19）。他期待著他父親的憤怒和督責，所以他建議：「把我當作一個雇工」。然而，父親並未督責，取而代之，「離家還遠，他父親看見，就動了慈心，跑去擁抱他，與他親嘴。」（第20節）。這是深厚的感情，沒有猶豫、沒有宗教批判、沒有刑罰，只有憐愛。
你不覺得神給我們照管的屬靈兒女，我們應當以憐愛對待他們嗎？怎樣才做得恰當呢？透過確定他們是誰，並欣賞他們所做的事。
強壯的屬靈父親深深地愛他們的屬靈兒女，他們思念他們。他們深深地愛他們，甚至為他們犧牲自己：「我們也是這樣愛你們，不但願意將 神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的」（第8節）。保羅深愛著他們，他不僅把神救恩的福音傳給他們，還把自己給了他們。他準備在有需要的情況下為他們死，他在他們當中的事工並非如「溫水」，而是熱切地致力服事他們。他為他們犧牲自己，因為他們是他所「親愛的」。
若單單為他們提供物質上的需要是不足夠的，單單把重要的事如屬靈真理教導他們也不足夠。福音的真理當然是必須的，但我們也必須以生命影響生命，和他們分享自己、為他們犧牲，使我們的生命成為他們的一部份，就是我們離開他們，他們也能因我們遺贈，使他們能繼續在真道上前行。
我們如何以我們的生命影響屬靈兒女的生命呢？我們透過影響他們的思想和價值觀念；透過展示如何做出好的決定；作出為真理不作退讓的典範；教導他們如何處理財務責任；把我們的時間、精力和愛給他們；當我們犯錯時，承認並且道歉；把自己投資在他們身上。透過我們的日常生活，活出神的道；在他們面前不隱藏，讓他們看到我們的弱點和強項、我們的驚恐和他們的勇氣；我們的希望和我們的失望情緒，從而將用我們的生命影響他們的生命。
強壯的屬靈領袖深愛他們的屬靈兒女，他們眷愛他們，他們犧牲自己；因他們深愛他們的屬靈兒女，為他們努力工作：「弟兄姐妹們，相信你們記得，我們一面傳 神的福音給你們，一面辛苦勞碌，晝夜工作，免得叫你們一人受累。」（第9節）
對保羅來說，服事屬靈兒女包含「辛苦勞碌」。馬其頓教會十分貧窮，故此保羅自己工作，在經濟上獨立。「辛苦勞碌」的意思是疲憊、 困難和艱苦地工作，特別在保羅的情況，他一面織帳棚、一面傳道。屬靈領袖必須勤奮工作，特別是懈怠也沒有人看見的時候就更重要。屬靈領袖有責任為他們會眾的屬靈需要努力工作，給他們展示救恩的路徑、為他們立下基督徒的榜樣。這些都是艱苦的工作！
勤奮是良好職業道德的例子，透過勤奮工作，教導會眾努力工作、認真負責、忠誠、專心致志、因出色地完成工作而自豪、忠心；給會眾提供情感、社會和靈性上的支援是很困難的工作。作為一個像父親一般的屬靈領袖，需要絕對的勤奮，那些能夠保持工作、家庭生活和教會生活平衡的，值得我們尊敬。
在下一期，我們會繼續研究這篇經文，而下一期的主題是《聖經描繪的強壯的屬靈領袖》。
第四部份：講道大綱
要聆聽這幾篇英語講道，請點擊連結：Link 1 - 約翰福音 6:22-34; Link 2 - 約翰福音 6:34-40
標題： 耶穌 – 生命的糧（6:22-40）
第一點：人渴望那短暫的（26-34）
1. 人渴望那能變壞的食物（26-27）
2. 人渴望透過宗教達成（28-34）
第二點：耶穌所提供的是永恆的（34-40）
1. 耶穌賜予永恆的生命（35-36）
2. 耶穌賜予永恆的保障（37-40）
a) 永恆的保障是神賜予的禮物（37）
b) 永恆的保障按神的旨意賜予（38-40）
1 Cited in Stephen Olford, Anointed Expository Preaching, 29.
2 Olford, Anointed, 29-30.
3 Martin Lloyd-Jones, Preaching and Preachers, 305.
4 E.M. Bounds, Under the Dew of Heaven, cited in Stuart Olyott, Preaching Pure and Simple, 158
5 Darrel L. Bock. Luke (Baker), 407.
6 This procedure taken from Haddon Robinson（羅賓森）, Biblical Preaching《實用解經講道》, 39-41.
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