網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 17 2015年 秋季

2015年 秋季

作者: 羅傑．帕斯科博士

聖言宣講學院院長

加拿大安大略省劍橋市

「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份：講道的權能，第二點

「神的大能」（哥林多後書4:5-7）

上期，我們開始了《講道的權能》系列，我們談到「失落了講道的權柄與權威」。在上期的文章，我提出了三個失落了講道的屬靈能力的原因：（1）失去了對神的愛與熱誠；（2）順應文化；（3）缺乏權威。接著我提出三個原因為甚麼有那麼多的傳道者講道不帶權柄：（1）因為他們的思想屬世；（2）因為他們害怕人；（3）因為他們不明白、也沒有把神的道應用在自己身上。

那篇文章的總結，列出了四項帶有能力講道不能或缺的元素：（1）神的大能；（2）聖靈的力量；（3）禱告的力量；（4）聖經的力量。這期，我們會繼續探討講道時「神的大能」。我們討論的基礎，是哥林多後書4:5-7，在這段經文，保羅神學的基本論點是神的大能，而不是我們的能力。

首先，我們要留意，講道不是傳自己 – 「…我們原不是傳自己」（第5節）。我們不是傳自己，講道的內容並不是關於我們。我們講道的動機剛好與「世界的神」相反，他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎，叫他們看不見基督榮耀福音的光。基督本是神的像」（第4節）。

假如你的心眼瞎了，這意味你不能接受或理解神的真理。撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎，使他們不能夠明白基督的福音，因為這福音彰顯基督的榮耀；撒旦也要阻擋不信者聽基督的真理。撒旦不想不信者透過基督認識神，他不希望不信者看見、聽見或接受那屬靈的、賜予生命的福音的光，所以把他們的心眼弄瞎。

相反，我們的目的是傳揚基督，要既清晰，又帶有權能，讓其他人看見和聽見祂，只有祂而肯定不是關於我們。我們不是傳自己，信息的內容也不是關於我們。如果我們傳自己，你能夠明白聽眾為何不信。但不是這樣，是關於祂，那位真正的代表，把神完完全全彰顯出來。傳揚的，是我們的主耶穌基督（第5節中），基督 – 那位受膏者；耶穌 – 救主；主 – 我們的主人，那位至高者，擁有主權的君主。只有一位主，一位主人，而這不是我們。我們不是基督羊群的主人（彼得前書5:3），而是羊群的僕人，「因耶穌作你們的奴僕」（第5節下）。我們是教會的僕人，事奉者，「因耶穌的緣故」服事神的子民。我們的動力來自「因耶穌」，故此我們傳道。

就如耶穌取了奴僕的形像（腓立比書2:7），故此我們「因耶穌的緣故」，也為了福音，讓自己成為神子民的僕人。事奉者令自己惹人著目，在他們所事奉的人中間穿插（當事奉者比信息更重要；當容器比寶貝更重要），他們並不是「因耶穌的緣故」真真實實的事奉者。教會裡可信可靠的事奉者是那些「不傳自己，而傳耶穌基督為主」的人。

故此，第一點，宣講的對象並不是我們。第二點，只傳講神。「那吩咐『光從黑暗裡照出來』的神，已經照在我們心裡，叫我們從耶穌基督的面上，得見神榮耀的光。」（第6節）神是那位在創造時「吩咐光從黑暗裡照出來」。同樣地，祂是那位把靈光在我們黑暗的心中發光，幫助我們明白從耶穌的面上反射出來的神的榮耀。我們無法帶來救恩，唯有神能，因為「救恩出於耶和華」（約拿書2:9）。只有那創天造地的神才是救贖的神（再次創造）。只有那位創造物質光的神才能創造靈光。耶穌是世界的光，創造光的那位成了光。在大馬士革的路上，當神的光把保羅覆蓋，他的靈被耶穌基督面上神榮耀的知識淹沒，成了保羅深刻難忘的記憶。只有耶穌基督的面足以正確地、完全地彰顯神的榮耀，以致我們能夠明白。

神吩咐光從黑暗裡照「出」來，也透過福音把關於祂自己的知識 – 成了肉身的耶穌基督 （約翰福音1:14）– 的亮光照「入」我們的心裡。就如創造時，神吩咐光從黑暗裡照出來，故此，當祂再造時，透過救贖，祂吩咐光照進人裡面的黑暗，以致我們認識祂。終極真理的源頭（關於我們是誰、神是誰等等）從神而來。耶穌說：「我是道路、真理、生命」。祂是完完全全彰顯的神，也是終極的彰顯。所以在祂的「面」（祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我顯現），讓我們認識榮耀的神。

問題：如果神如保羅所說有大能吩咐光從黑暗裡照出來，又照亮我們的心，向我們彰顯榮耀，為何祂在事工上使用脆弱的人作器皿，那麼欠缺光彩？為何神的大能與榮耀和事奉者的無能與脆弱有那麼大的對比？答案：因此，信息的神性不容置疑。

這領我們到第三點：宣講是吊詭的（寶貝相對器皿）。「我們有這寶貝放在瓦器裡…」（第7節）。一方面，我們傳的（福音）是寶貝，但另一方面，傳道者自己只是瓦器。免得我們認為器皿（事奉者）和信息同樣寶貴。保羅在這裡用鮮明的對比給我們描繪出一面是神的榮耀（榮耀的信息、福音、我們的事工），另一面是神使用來宣告祂的榮耀的人這器皿是極其脆弱。我們宣揚的福音是「寶貝」，「這寶貝」保羅在別的地方稱為新約的職事（3:6）；屬靈的職事（3:8）；稱義的職事（3:9）；「這職事」（4:1）；我們的福音（4:3）；基督榮耀福音的光（4:4）；從耶穌基督的面上得見神榮耀的光（4:6）。

故此，我們傳的是「寶貝」（福音），這與盛載這寶貝的「瓦器」形成鮮明的對比。傳道者本身僅僅是個「瓦器」。執事是「瓦器」，寶貝在盛載它的人被體現和展示，並透過盛載的器皿傳揚開去。在這幅圖畫，一個脆弱、易碎、便宜的瓦器盛載著寶貝。事奉福音的人是脆弱的凡人，卻盛載著屬天的寶貝 – 神榮耀的光。

這裡是刻意讓「寶貝」和「瓦器」作對比，「…要顯明這莫大的能力是屬於神的，不是出於我們。」（第7節下）神這樣設計的目的（要），是以人類作使者宣講神聖的信息，以非常的方法，（即通過人類的弱點）使信息提升（它的來源、它的大能和它的結果）。讓我以另一個方式表達：為免有人誤會：（1）信息的來源；（2）它的權能不同凡響（「卓越」）；（3）福音的超凡能力，除了神自己以外，不會從任何其它的人而來；神選擇在微弱的人這容器，將祂的信息體現。因福音把生命從基本改變，這絕不可能純粹從人而來，它必然是屬天的。從我們所傳大有能力的信息（卓卓有餘、大能、壯麗，超出人的理解，生命轉化），這信息必然從神而來，而不是出於我們這些傳信息的人。傳訊息的人軟弱，倚賴、短暫，但信息卻大有能力和永恆。我們這些受造物是從地上的泥土造的，而神因祂的恩典揀選了我們來揹負祂的名，祂的福音。

如果信息只有普通能力，便會歸功於我們人類的智慧、天才和發明。但把生命完全轉化的超凡力量，絕不是從這麼微弱不足的容器所能發出，必然從神而來。再者，神大能的信息，並未因人是切切底底的軟弱而受限制，相反，它被他增強。就如許許多多福音的執事，我們極其軟弱以致神的大能在我們中顯明。就如基甸和他的三百人，他們和米甸人爭戰，只把瓦器打破，光便顯露出來（參士師記7:15，希伯來書11:34）。這情況和我們相同，我們承認軟弱，也確實軟弱，神的大能和榮耀從中顯明出來。

這給我們參予事工時一個正確觀念，我們感謝我們軟弱的身體，有限的頭腦和脆弱，因那正是神所使用的。傳信息的人軟弱、倚賴和短暫，但信息卻強而有力、永恆。我們是由泥土所造的受造物，神在祂的恩慈裡卻揀選我們來盛載祂的聖名、祂的福音。所以當人看到福音在人相信時所產生的生命改變，只能得出「是神的大能而不是我們」的結論。

第二部份：講道的準備

「明白經文」

I.  閱讀經文

1.  透過閱讀來理解經文

講道的準備從透徹地閱讀經文作開始，並沒有任何取代的方法。在你閱讀時，求聖靈幫助你理解、明白經文。

閱讀經文所在的書卷。盡可能多讀幾遍才開始準備講章。這能達到幾個目的：（1）它給你整卷書一個概貌；（2）它給你有關這篇經文的上下文的概況；（3）它幫助你感受經文的思路和重點。

閱讀講章所選定的經文。重複閱讀直至在你裡面滿溢，能夠背誦（無須逐字背誦）。透徹地讀、虔誠地讀。多讀幾個不同的譯本會有幫助。如果你懂原文，閱讀原文也是個好提議。

閱讀經文以致你能：（1）得出經文的內容和它的意思；（2）移開阻礙你明白經文的障礙 – 就是關於經文的內容和意思的一些先入為主的觀念；（3）按原來的聽眾一般聽經文！

2.  閱讀經文作個人回應 

從經文識別出在你生命中必須處理的屬靈議題。假如你不處理、不順服經文，你無法充足地、正確地宣講。那麼，你怎能期盼你的講章在你的聽眾中發揮功效呢？

3.  閱讀經文以辨別文本的問題

當你閱讀時，辨別你的講章中要處理和相關的文本中困難的地方、差異、複雜性和問題，作進一步研究。

4. 閱讀經文分析經文結構

當你閱讀時，留意經文的思路，作者怎樣作出表達？他為何要寫這些？主題是甚麼？作者的論點是甚麼，他怎樣論證？

2.  把經文寫出來

1.  為經文寫概要

當你重複閱讀經文後（或許讀了不同的譯本），概述每段的重點，以下的步驟是其中一個能幫助你的方法：

a)  下載經文到你的電腦。

b)  把經文分段。在你閱讀經文時，你能識別的每一個概念分開一段。

c)  打印經文，但頁邊要多留空位供書寫。

d)  按你的分段，在頁邊寫下每段經文的思想（概念、重點）。這些都是經文的主要思想。緊記，每篇選定的經文都只有一個主題，你在每個分段的經文找到的思想，都必須和整段的主題相關。在將來的網上牧師雜誌，我們會討論怎樣鑑定主題。

e)  接著，在每段主要思想下面，也列出細節觀點。

現在，你最少有一個初步的摘要在你跟前，你可以用來組織你的講章。

2. 為經文寫語意簡述

為經文寫語意簡述是一個很好的方法查看你對經文的理解。如果你未能夠做到，很可能你尚未讀明白經文。

為經文寫語意簡述就是用自己的文字，按你的理解把經文寫出來。若你能將經文的意思清楚地寫出來，並能夠將每一個思想和上文下理連貫起來，能確保你對所讀的經文已有一定的掌握。使用自己的文字把經文寫出來的練習，能鞏固你對經文的理解。

當你用自己的文字把經文寫出來時，除了經文的思想，要細緻地包含你的目的和應用。假如你有擴展聖經(AMP)，看看它怎樣處理。

第三部份：領導 – 敬虔的榜樣

「你在事工上的個人聲譽」（使徒行傳20:17-35）

我們從偉大領袖臨終遺言獲益良多。使徒行傳第20章記錄了偉大的使徒保羅給以弗所信徒臨終之言。保羅曾在以弗所服事多年，這麼一位屬靈領袖的最後道別是給教會領袖們最後的反省、勸勉和指示。保羅這臨終之言指出四個教會領袖有良好信譽的基本元素。

1. 我們必須有明確的目的 (第18-21節)

我們服事主，我們個人的態度，就是在面對最艱巨的試探時，也要柔和謙卑。保羅說：「你們知道我在你們中間一直為入如何。我存心謙卑，眼中流淚的服事主。」（第18-19節）不管我們作甚麼，這都是我們必須有的個人態度。若不是這樣，我們需要省察我們的心，弄清楚我們的真正目的是甚麼。

我們的公開活動必須是開放和無分界限，就如保羅「凡與你們有益的，我沒有一樣不說的」（第20節上）。他公開活動的特點是：透明、公開、給予、分享。他所做的光明正大：「無論在公眾場合，或在各人家中，我都教導你們了」（第20節下）。不管他公開宣講或是在別人家中教授，保羅的事工都是公開和無分界限，「對猶太人和希臘人見證」（第21節上）。他的事工是公開的讓不同的人都能參與，不論宗教和種族；就是不同宗教和文化背景的人，保羅都向他們宣告相同的信息：「當悔改歸神，信靠我主耶穌基督」（第21節下）。

我們必須有清晰的目的，問問自己：「你為甚麼擔任你現在的事工？你以甚麼態度來擔任你的事工？你怎樣進行你的事工？你為自己的事工和成果感到自豪？你服事一大群群眾？你服事各式各樣的人和不同需要的人，還是服事屬靈精英的特別群組而與世界其餘部份分隔？」我們必須清楚我們事工的目的。

2. 我們要對未來有信心 （第22-25節）

那些曾經是我的榜樣和導師的人，都是將來有偉大信心的人。我們必須要有信心，儘管現在存有不肯定性。因保羅的意思是「不知道在那裡將要發生甚麼事；只知道聖靈在各城警告了我，說有捆鎖與患難等待我」（第22-23節）。你可以把這解釋為聖靈說：「不要去！」但我不認同這解釋。我認為聖靈警告他不論他往那裡去，捆鎖與患難都在前頭，預先給他警告是叫他早作準備。

現今世代，這種警告可能使我們大多數人後退，這將令你再次思索是否前進；這將使我們大部份人認為前境不肯定。我們的反應很可能是：「我還是為此禱告比較好些，或許我不應該去。」可是，環境因素可能是最不理想的決策指標之一。首要的事情是我們要倚賴神的道和神在我們生命中給予我們的呼召，這常常是保羅思想中最重要的。他被激厲前進是因為他被聖靈催迫（第22節上），超越了鎖鍊與磨難的威脅。我們不難明白、也不奇怪為何他說：「我卻不將自己的性命看為寶貴」（第24節上）。坐牢這等小事不會使他退縮或改變他的觀點或計劃。為甚麼？因他前往耶路撒冷的信念，在他的心內捆鎖了他，就算被認定要失去他的性命亦然。縱使現況不明朗，這不是對將來的信心嗎？

這就是為甚麼對將來才完成的事有信心。沒有世俗的情況、威脅、敵人的反對異議，都不能牽制或阻止保羅去完成神呼召他的職事，他對呼召他作外邦人的使徒的那位有信心，能使他完成他的事工。保羅對將來沒有疑惑。故此保羅對前景充滿信心，他期待愉快地完成他的工作：「只要達成我的任務，完成我從主耶穌所領受的職責、見證神恩惠的福音。」（第24節下）（另參提摩太後書4:7-8；腓立比書2:17）。按神的時間、神的道路，保羅有信心他會完成神交給他的工作。

3. 我們必須對事工有信念（26-31）

這段經文得出三個結論：第一個信念：是你所行的都問心無愧。「所以我今日向你們宣告，你們中間若有死亡，罪不在我」（第26節）。罪不在我因為「神所有的旨意，我沒有一樣不傳給你們的」（第27節）。他已做了神呼召他去做的，他沒有遺漏甚麼。所以，不論事工的結果如何，不管人們有甚麼反應，也是「罪不在我」。沒有人能對保羅說：「你沒有告訴我。」不，保羅已完全宣講「神所有的命令」，盡了作為神的僕人的責任，故此他問心無愧。

第二項信念是向他人發出屬靈危險的警告。教會領袖必須要好好看顧自己，才有資格和能力向別人發出屬靈危險的警告。「你們當為自己謹慎」（第28節上）。保羅的意思是「因為是神的僕人，所以要小心看顧自己」。這是保羅向教會的長老說的，他們在看顧教會以先，必須好好看顧自己。他們必須留意屬靈危機，並保護自己。你需要省察你自己的道德、靈性、實踐、神學和個人健康，然後，你才能看顧神的子民。

當你確定自己合適和有資格作領導，而教會的領袖是照顧教會。「也為全群謹慎，聖靈已立你們作全群的監督，牧養神的教會，就是神用自己兒子的血所買來的」（第28節下）。「牧養神的教會」就是引領他們、關心他們、保護他們、看顧他們和餵養他們。緊記，「教會」是神所寶貴的，因為「神用自己兒子的血所買來的」。牧養神的教會是保護他們免受靈性的襲擊。「我知道我去之後，必有兇惡的豺狼進入你們中間，殘害羊群」（第29節）。兇惡的豺狼殺害、偷取、摧毀羊群。兇惡的豺狼對羊群沒有憐憫；牠們只想滿足牠們的胃口。

牧養神的教會是保護教會免受那些使人分裂和分化之人的傷害。「就是你們中間，也必有人起來，說歪謬的話，要引誘門徒跟從他們」（第30節）。「歪謬的話」是指錯誤的教導。「要引誘門徒跟從他們」指錯誤的動機 – 建立個人的權力和受歡迎的隊伍。這是撒旦分化和毀壞神的子民的工作。

第三個信念是教導其他人以你作為榜樣。「所以你們要提高警覺，緊記這三年來，我怎樣日以繼夜的流淚勸戒你們各人」（第31節）。保羅忠誠地（沒有放棄）、持續地（日以繼夜）和懇切地（流淚）警告他們。這是保羅留給他們的遺贈。他給以弗所信徒的榜樣，也是給我們作為神子民的領袖的榜樣。領袖並非單單參與公開活動、講道和教導。我們所說的和公開進行的活動，必須基於我們是怎樣的人。我們個人的樣式，把我們是怎樣的人大大地告訴那些看到、聽到我們的人。所以，你要以你的榜樣作教導，忠誠地警告、持續地勞苦和懇切地承擔許諾。

4. 我們必須對信徒有憐憫的心（32-35）

保羅在他臨終之言，表達他對信徒的憐憫：「如今我把你們交託神，和他恩惠的道。這道能建立你們，也賜基業給你們和一切成聖的人」（第32節）。神自己和他啟示的道都是事工不變的基石。唯有這兩個是保守我們真誠和信實的資源。我們必須倚靠神，在祂的真道上成長。我們需要神的恩道給我們啟迪，唯有它在靈性上「能建立你們」最神聖的信心，它包含我們一切生活和敬虔所需，故此我們能夠強壯和穩定地為神的榮耀而活。我們需要神的恩道使我們成聖 – 「賜基業給你們和一切成聖的人」。

這是保羅最後的祝福，把信徒交託在神的看顧和供應下，把他們交託給神的恩道，作為他們靈性生活的基石。

保羅在最後的勸勉也表達出他對信徒的關懷憐憫：「我未曾求過任何人的金、銀、或衣服。我這兩隻手常供給我和同人的需用，這是你們自己知道的」（第33-34節）。事工不是為了要得到甚麼，不是為了賺取別人的銀子、金子或衣服。「我不是白吃白喝，期待不勞而獲」。相反，「我凡事給你們作榜樣，叫你們知道應該這樣工作，扶助軟弱的人」（第35節上）。事工並非著眼於獲取，事工是施予 – 為別人的益處、為扶助弱者而勞苦。

「又當記念主耶穌的話，說：『施比受更為有福。』」（第35節下）保羅的事工便是這原則的榜樣 – 施予而不是獲取。

總結：讓我用以下的問題挑戰你們：你正在跟從誰？你跟從誰決定你的結局。你跟從的領袖，從他們的領導看到這些特點嗎？他們的動機明確無私？他們展示對神保守和掌管未來的信心？他們對事工有信念，還是稀裡糊塗？他們實踐對人的關懷和憐憫？

你怎樣作領導？你的領導風格和活動有甚麼特點？你的領導有明確無私的標記？對未來有信心？對事工有甚麼信念？關懷和憐憫人嗎？

第四部份：講道大綱

要聆聽這幾篇英語講道，請點擊連結：約翰福音 21:15-17； 約翰福音 21:18-19； 約翰福音 21:19-25。

標題： 服事基督的教導

第一點： 服事主的誓約是愛祂（21:15-17）

1. 儘管我們只有微弱的忠誠，耶穌仍重視我們的愛

2. 儘管我們只有微弱的忠誠，耶穌仍希望我們服事

第二點： 服事主的目的是榮耀祂（18-19a）

1. 我們少年時要榮耀祂（18）

2. 我們年老時要榮耀祂 （18-19）

第三點： 服事主的模式是跟從祂（19b-23）

1. 我們透過回應祂的呼召來跟從祂（19b）

2. 我們把目光保持在耶穌身上來跟從祂（20）

3. 我們好好照顧自己的事務來跟從祂（21-23