网上牧师杂志–中文版（简体）, SCh Ed, Issue 17 2015 年 秋季

2015 年 秋季

作者 : 罗 杰． 帕斯科博士

圣言宣讲学院院长

加拿 大 安大略省剑桥市

「增強在教會裡的講道與領導能力」

第一部份：讲道的权能，第二点

「神的大能」（哥林多后书 4:5-7 ）

上期，我们开始了《讲道的权能》系列，我们谈到「失落了讲道的权柄与权威」。 在上期的文章，我提出了三个失落了讲道的属灵能力的原因：（1）失去了对神的爱与热诚；（2）顺应文化；（3）缺乏权威。 接着我提出三个原因为甚么有那么多的传道者讲道不带权柄：（1）因为他们的思想属世；（2）因为他们害怕人；（3）因为他们不明白、也没有把神的道应用在自己身上。

那篇文章的总结，列出了四项带有能力讲道不能或缺的元素：（ 1 ）神的大能；（ 2 ）圣灵的力量；（ 3 ）祷告的力量；（ 4 ）圣经的力量。 这期，我们会继续探讨讲道时「神的大能」。 我们讨论的基础，是哥林多后书4:5-7，在这段经文，保罗神学的基本论点是神的大能，而不是我们的能力。

首先，我们要留意，讲道不是传自己 – 「... 我们原不是传自己」（第5节）。 我们不是传自己，讲道的内容并不是关于我们。 我们讲道的动机刚好与「世界的神」相反，他的目的是「把不信的人的心眼弄瞎，叫他们看不见基督荣耀福音的光。 基督本是神的像」（第4节）。

假如你的心眼瞎了，这意味你不能接受或理解神的真理。 撒旦的目的是把不信者的心眼弄瞎，使他们不能够明白基督的福音，因为这福音彰显基督的荣耀；撒旦也要阻挡不信者听基督的真理。 撒旦不想不信者透过基督认识神，他不希望不信者看见、听见或接受那属灵的、赐予生命的福音的光，所以把他们的心眼弄瞎。

相反，我们的目的是传扬基督，要既清晰，又带有权能，让其他人看见和听见祂，只有祂而肯定不是关于我们。 我们不是传自己，信息的内容也不是关于我们。 如果我们传自己，你能够明白听众为何不信。 但不是这样，是关于祂，那位真正的代表，把神完完全全彰显出来。 传扬的，是我们的主耶稣基督（第5节中），基督 – 那位受膏者；耶稣 – 救主；主 – 我们的主人，那位至高者，拥有主权的君主。 只有一位主，一位主人，而这不是我们。 我们不是基督羊群的主人（彼得前书5:3），而是羊群的仆人，「因耶稣作你们的奴仆」（第5节下） 。 我们是教会的仆人，事奉者，「因耶稣的缘故」服事神的子民。 我们的动力来自「因耶稣」，故此我们传道。

就如耶稣取了奴仆的形像（腓立比书 2:7 ），故此我们「因耶稣的缘故」，也为了福音，让自己成为神子民的仆人。 事奉者令自己惹人着目，在他们所事奉的人中间穿插（当事奉者比信息更重要；当容器比宝贝更重要），他们并不是「因耶稣的缘故」真真实实的事奉者。 教会里可信可靠的事奉者是那些「不传自己，而传耶稣基督为主」的人。

故此，第一点，宣讲的对象并不是我们。 第二点，只传讲神。 「那吩咐『光从黑暗里照出来』的神，已经照在我们心里，叫我们从耶稣基督的面上，得见神荣耀的光。 」（第6节）神是那位在创造时「吩咐光从黑暗里照出来」。 同样地，祂是那位把灵光在我们黑暗的心中发光，帮助我们明白从耶稣的面上反射出来的神的荣耀。 我们无法带来救恩，唯有神才能做到，因为「救恩出于耶和华」（约拿书2:9）。 只有那创天造地的神才是救赎的神（再次创造）。 只有那位创造物质光的神才能创造灵光。 耶稣是世界的光，创造光的那位成了光。 在大马士革的路上，当神的光把保罗覆盖，他的灵被耶稣基督面上神荣耀的知识淹没，成了保罗深刻难忘的记忆。 只有耶稣基督的面足以正确地、完全地彰显神的荣耀，以致我们能够明白。

神吩咐光从黑暗里照「出」来，也透过福音把关于祂自己的知识 – 成了肉身的耶稣基督 （约翰福音 1:14 ） – 的亮光照「入」我们的心里。 就如创造时，神吩咐光从黑暗里照出来，故此，当祂再造时，透过救赎，祂吩咐光照进人里面的黑暗，以致我们认识祂。 终极真理的源头（关于我们是谁、神是谁等等）从神而来。 耶稣说：「我是道路、真理、生命」。 祂是完完全全彰显的神，也是终极的彰显。 所以在祂的「面」（祂的位格、祂的道成肉身、祂的自我显现），让我们认识荣耀的神。

问题 ：如果神如保罗所说有大能吩咐光从黑暗里照出来，又照亮我们的心，向我们彰显荣耀，为何祂在事工上使用脆弱的人作器皿，那么欠缺光彩？ 为何神的大能与荣耀和事奉者的无能与脆弱有那么大的对比？ 答案：因此，信息的神性不容置疑。

这领我们到第三点：宣讲是吊诡的（宝贝相对器皿）。 「我们有这宝贝放在瓦器里...」（第 7 节） 。 一方面，我们传的（福音）是宝贝，但另一方面，传道者自己只是瓦器。 免得我们认为器皿（事奉者）和信息同样宝贵。 保罗在这里用鲜明的对比给我们描绘出一面是神的荣耀（荣耀的信息、福音、我们的事工），另一面是神使用来宣告祂的荣耀的人这器皿是极其脆弱。 我们宣扬的福音是「宝贝」，「这宝贝」保罗在别的地方称为新约的职事（3:6）；属灵的职事（3:8）；称义的职事（3:9）；「这职事」（ 4:1）；我们的福音（4:3）；基督荣耀福音的光（4:4）；从耶稣基督的面上得见神荣耀的光（4:6）。

故此，我们传的是「宝贝」（福音），这与盛载这宝贝的「瓦器」形成鲜明的对比。 传道者本身仅仅是个「瓦器」。 执事是「瓦器」，宝贝在盛载它的人被体现和展示，并透过盛载的器皿传扬开去。 在这幅图画，一个脆弱、易碎、便宜的瓦器盛载着宝贝。 事奉福音的人是脆弱的凡人，却盛载着属天的宝贝 – 神荣耀的光。

这里是刻意让「宝贝」和「瓦器」作对比，「... 要显明这莫大的能力是属于神的，不是出于我们。 」（第7节下）神这样设计的目的（要），是以人类作使者宣讲神圣的信息，以非常的方法， （即通过人类的弱点）使信息提升（它的来源、它的大能和它的结果）。 让我用另一个方式表达：为免有人误会：（1）信息的来源；（2）它的权能不同凡响（「卓越」）；（3）福音的超凡能力，除了神自己以外，不会从任何其它的人而来；神选择在微弱的人这容器，将祂的信息体现。 因福音把生命从基本改变，这绝不可能纯粹从人而来，它必然是属天的。 从我们所传大有能力的信息（卓卓有余、大能、壮丽，超出人的理解，生命转化），这信息必然从神而来，而不是出于我们这些传信息的人。 传讯息的人软弱，倚赖、短暂，但信息却大有能力和永恒。 我们这些受造物是从地上的泥土造的，而神因祂的恩典拣选了我们来背负祂的名，祂的福音。

如果信息只有普通能力，便会归功于我们人类的智慧、天才和发明。 但把生命完全转化的超凡力量，绝不是从这么微弱不足的容器所能发出，必然从神而来。 再者，神大能的信息，并未因人是切切底底的软弱和受限制，相反，它被他增强。 就如许许多多福音的执事，我们极其软弱以致神的大能在我们中显明。 就如基甸和他的三百人，他们和米甸人争战，只把瓦器打破，光便显露出来（参士师记7:15，希伯来书11:34）。 这情况和我们相同，我们承认软弱，也确实软弱，神的大能和荣耀从中显明出来。

这给我们参予事工时一个正确观念，我们感谢我们软弱的身体，有限的头脑和脆弱，因那正是神所使用的。 传信息的人软弱、倚赖和短暂，但信息却强而有力、永恒。 我们是由泥土所造的受造物，神在祂的恩慈里却拣选我们来盛载祂的圣名、祂的福音。 所以当人看到福音在人相信时所产生的生命改变，只能得出「是神的大能而不是我们」的结论。

第二部份：讲道的准备

「明白经文」

I. 阅读经文

1. 透过阅读来理解经文

讲道的准备从透彻地阅读经文作开始，并没有任何取代的方法。 在你阅读时，求圣灵帮助你理解、明白经文。

阅读经文所在的书卷 。 尽可能多读几遍才开始准备讲章。 这能达到几个目的：（1）它给你整卷书一个概貌；（2）它给你有关这篇经文的上下文的概况；（3）它帮助你感受经文的思路和重点。

阅读讲章所选定的经文 。 重复阅读直至在你里面满溢，能够背诵（无须逐字背诵）。 透彻地读、虔诚地读。 多读几个不同的译本会有帮助。 如果你懂原文，阅读原文也是个好提议。

阅读经文以致你能： （ 1 ）得出经文的内容和它的意思；（ 2 ）移开阻碍你明白经文的障碍 – 就是关于经文的内容和意思的一些先入为主的观念；（ 3 ）按原来的听众一般听经文！

2. 阅读经文作个人回应

从经文识别出在你生命中必须处理的属灵议题。 假如你不处理、不顺服经文，你无法充足地、正确地宣讲。 那么，你怎能期盼你的讲章在你的听众中发挥功效呢？

3. 阅读经文以辨别文本的问题

当你阅读时，辨别你的讲章中要处理和相关的文本中困难的地方、差异、复杂性和问题，作进一步研究。

4. 阅读经文分析经文结构

当你阅读时，留意经文的思路，作者怎样作出表达？ 他为何要写这些？ 主题是甚么？ 作者的论点是甚么，他怎样论证？

2 . 把经文写出来

1. 为经文写概要

当你重复阅读经文后（或许读了不同的译本），概述每段的重点，以下的步骤是其中一个能帮助你的方法：

a) 下载经文到你的电脑。

b) 把经文分段。 在你阅读经文时，你能识别的每一个概念分开一段。

c) 打印经文，但页边要多留空位供书写。

d) 按你的分段，在页边写下每段经文的思想（概念、重点）。 这些都是经文的主要思想。 紧记，每篇选定的经文都只有一个主题，你在每个分段的经文找到的思想，都必须和整段的主题相关。 在将来的网上牧师杂志，我们会讨论怎样鉴定主题。

e) 接着，在每段主要思想下面，也列出细节观点。

现在，你最少有一个初步的摘要在你跟前，你可以用来组织你的讲章。

2.经文的语意简述

为经文作语意筒述是一个很好的方法查看你对经文的理解。 如果你未能够做到，很可能你尚未读明白经文。

为经文作语意筒述就是你用自己的文字，按你的理解把经文写出来。 若你能将经文的意思清楚地写出来，并能够将每一个意思和上文下理连贯起来，能确保你对所读的经文已有一定的掌握。 使用自己的文字把经文写出来的练习，能巩固你对经文的理解。

当你用自己的文字把经文写出来时，除了基本的意思，要细致地包含你的目的和应用。 假如你有扩大本圣经（AMP），看看它怎样处理。

第三部份：领导 – 敬虔的榜样

「你在事工上的个人声誉」（使徒行传 20:17-35 ）

我们从伟大领袖临终之言获益良多。 使徒行传第20章记录了伟大的使徒保罗给以弗所信徒临别之言。 保罗曾在以弗所服事多年，这么一位属灵领袖的最后道别是给教会领袖们最后的反省、劝勉和指示。 保罗这临终之言指出四个教会领袖有良好信誉的基本元素。

1. 我们必须有明确的目的 (第18-21节)

我们服事主，我们个人的态度，就是在面对最艰巨的试探时，也要柔和谦卑。 保罗说：「你们知道我在你们中间一直为入如何。 我存心谦卑，眼中流泪的服事主。 」（第18-19节）不管我们作甚么，这都是我们必须有的个人态度。 若不是这样，我们需要省察我们的心，弄清楚我们的真正目的是甚么。

我们的公开活动必须是开放和无分界限，就如保罗「凡与你们有益的，我没有一样不说的」（第 20 节上） 。 他公开活动的特点是：透明、公开、给予、分享。 他所做的光明正大：「无论在公众场合，或在各人家中，我都教导你们了」（第20节下）。 不管他公开宣讲或是在别人家中教授，保罗的事工都是公开和无分界限，「对犹太人和希腊人见证」（第21节上）。 他的事工是公开的让不同的人都能参与，不论宗教和种族；就是不同宗教和文化背景的人，保罗都向他们宣告相同的信息：「当悔改归神，信靠我主耶稣基督」（第21节下） 。

我们必须有清晰的目的，问问自己：「你为甚么担任你现在的事工？ 你以甚么态度来担任你的事工？ 你怎样进行你的事工？ 你为自己的事工和成果感到自豪？ 你服事一大群群众？ 你服事各式各样的人和不同需要的人，还是服事属灵精英的特别群组而与世界其余部份分隔？ 」我们必须清楚我们事工的目的。

2. 我们要对未来有信心 （第22-25节）

那些曾经是我的榜样和导师的人，都是将来有伟大信心的人。 我们必须要有信心，尽管现在存有不肯定性。 因保罗的意思是「不知道在那里将要发生甚么事；只知道圣灵在各城警告了我，说有捆锁与患难等待我」（第22-23节）。 你可以把这解释为圣灵说：「不要去！ 」但我不认同这解释。 我认为圣灵警告他不论他往那里去，捆锁与患难都在前头，预警是叫他早作准备。

现今世代，这种警告可能使我们大多数人后退，这将令你再次思索是否前进；这将使我们大部份人认为前境不肯定。 我们的反应很可能是：「我还是为此祷告比较好些，或许我不应该去。 」可是，环境因素可能是最不理想的决策指针之一。 首要的事情是我们要倚赖神的道和神在我们生命中给予我们的呼召，这常常是保罗思想中最重要的。 他被激厉前进是因为他被圣灵催迫（第22节上），超越了锁炼与磨难的威胁。 我们不难明白、也不奇怪他说：「我却不将自己的性命看为宝贵」（第24节上）。 坐牢这等小事不会使他退缩或改变他的观点或计划。 为甚么？ 因他前往耶路撒冷的信念，在他的心内捆锁了他，就算被认定要失去他的性命，他仍会这样做。 纵使现况不明朗，这不是对将来的信心吗？

这就是为甚么对于将来才完成的事有信心。 没有世俗的情况、威胁、敌人的反对异议，都不能牵制或阻止保罗去完成神呼召他的职事，他对呼召他作外邦人的使徒的那位有信心，能使他完成他的事工。 保罗对将来没有疑惑， 故此保罗对前景充满信心，他期待愉快地完成他的工作：「只要达成我的任务，完成我从主耶稣所领受的职责、见证神恩惠的福音。 」（第24节下）（另参提摩太后书4:7-8；腓立比书2:17）。 按神的时间、神的道路，保罗有信心他会完成神交给他的工作。

3. 我们必须对事工有信念（26-31）

这段经文得出三个结论：第一项信念：你所行的都问心无愧。 「所以我今日向你们宣告，你们中间若有死亡，罪不在我」（第 26 节） 。 罪不在我因为「神所有的旨意，我没有一样不传给你们的」（第27节）。 他已做了神呼召他去做的，他没有遗漏甚么。 所以，不论事工的结果如何，不管人们有甚么反应，也是「罪不在我」。 没有人能对保罗说：「你没有告诉我。 」不，保罗已完全宣讲「神所有的命令」，尽了作为神的仆人的责任，故此他问心无愧。

第二项信念是向他人发出属灵危险的警告 。 教会领袖必须要好好看顾自己，才有资格和能力向别人发出属灵危险的警告。 「你们当为自己谨慎」（第28节上）。 保罗的意思是「因为是神的仆人，所以要小心看顾自己」。这是保罗向教会的长老说的，他们在看顾教会以先，必须好好看顾自己。 他们必须留意属灵危机，并保护自己。 你需要省察你自己的道德、灵性、实践、神学和个人健康，然后，你才能看顾神的子民。

当你确定自己合适和有资格作领导，而教会的领袖是照顾教会。 「也为全群谨慎，圣灵已立你们作全群的监督，牧养神的教会，就是神用自己儿子的血所买来的」（第 28 节下）。 「牧养神的教会」就是引领他们、关心他们、保护他们、看顾他们和喂养他们。 紧记，「教会」是神所宝贵的，因为「神用自己儿子的血所买来的」。 牧养神的教会是保护他们免受灵性的袭击。 「我知道我去之后，必有凶恶的豺狼进入你们中间，残害羊群」（第 29 节） 。 凶恶的豺狼杀害、偷取、摧毁羊群。 凶恶的豺狼对羊群没有怜悯；牠们只想满足牠们的胃口。

牧养神的教会是保护教会免受那些使人分裂和分化之人的伤害。 「就是你们中间，也必有人起来，说歪谬的话，要引诱门徒跟从他们」（第30节）。 「歪谬的话」是指错误的教导。 「要引诱门徒跟从他们」指错误的动机 – 建立个人的权力和受欢迎的队伍。 这是撒旦分化和毁坏神的子民的工作。

第三个信念是教导其他人以你作为榜样 。 「所以你们要提高警觉，紧记这三年来，我怎样日以继夜的流泪劝戒你们各人」（第 31 节） 。 保罗忠诚地（没有放弃）、持续地（日以继夜）和恳切地（流泪）警告他们。 这是保罗留给他们的遗赠。 他给以弗所信徒的榜样，也是给我们作为神子民的领袖的榜样。 领袖并非单单参与公开活动、讲道和教导。 我们所说的和公开进行的活动，必须基于我们是怎样的人。 我们个人的样式，把我们是怎样的人大大地告诉那些看到、听到我们的人。 所以，你要以你的榜样作教导，忠诚地警告、持续地劳苦和恳切地承担许诺。

4. 我们必须对信徒有怜悯的心（32-35）

保罗临终之言，表达他对信徒的怜悯：「如今我把你们交托神，和他恩惠的道。 这道能建立你们，也赐基业给你们和一切成圣的人」（第32节）。 神自己和他启示的道都是事工不变的基石。 唯有这两个是保守我们真诚和信实的资源。 我们必须倚靠神，在祂的真道上成长。 我们需要神的恩道给我们启迪，唯有它在灵性上「能建立你们」最神圣的信心，它包含我们一切生活和敬虔所需，故此我们能够强壮和稳定地为神的荣耀而活。 我们需要神的恩道使我们成圣 – 「赐基业给你们和一切成圣的人」。

这是保罗最后的祝福，把信徒交托在神的看顾和供应下，把他们交托给神的恩道，作为他们灵性生活的基石。

保罗在最后的劝勉也表达出他对信徒的关怀怜悯：「我未曾求过任何人的金、银、或衣服。 我这两只手常供给我和同人的需用，这是你们自己知道的」（第33-34节）。 事工不是为了要得到甚么，不是为了赚取别人的银子、金子或财物。 「我不是白吃白喝，期待不劳而获」。 相反，「我凡事给你们作榜样，叫你们知道应该这样工作，扶助软弱的人」（第35节上）。 事工并非为了获取，事工是施予 – 为别人的益处、为扶助弱者而劳苦。

「又当记念主耶稣的话，说：『施比受更为有福。 』」（第35节下）保罗的事工便是这原则的榜样 – 施予而不是获取。

总结 ：让我用以下的问题挑战你们：你正在跟从谁？ 你跟从谁决定你的结局。 你跟从的领袖，从他们的领导看到这些特点吗？ 他们的动机明确无私？ 他们展示对神保守和掌管未来的信心？ 他们对事工有信念，还是稀里胡涂？ 他们实践对人的关怀和怜悯？

你怎样作领导？ 你的领导风格和活动有甚么特点？ 你的领导有明确无私的标记？ 对未来有信心？ 对事工有甚么信念？ 关怀和怜悯人吗？

第四部份：讲道大纲

要聆听这几篇英语讲道，请点击链接：约翰福音 21:15-17 ; 约翰福音 21:18-19 ; 约翰福音 21:19-25

标题： 服事基督的教导

第一点： 服事主的誓约是爱祂（21:15-17）

1. 尽管我们只有微弱的忠诚，耶稣仍重视我们的爱

2. 尽管我们只有微弱的忠诚，耶稣仍希望我们服事

第二点： 服事主的目的是荣耀祂（18-19a）

1. 我们少年时要荣耀祂（18）

2. 我们年老时要荣耀祂 （18-19）

第三点： 服事主的模式是跟从祂（19b-23）

1. 我们透过回应祂的呼召来跟从祂（19b）

2. 我们把目光保持在耶稣身上来跟从祂（20）

3. 我们好好照顾自己的事务来跟从祂（21-23）