6. 耶穌受試探 (馬太福音 4:1-11)

在我們建立學習聖經的方法，到目前為止我們注意到故事情節本身告訴我們事件的基本情況，故事中的對話給我們揭示了什麼真正在進行，並且為何這樣發展，故此我們花上好些時間專注這些對話。在耶穌受試探的記述亦然，透過對話，我們知道魔鬼給耶穌甚麼試探，並且知道耶穌怎樣勝過它們。

從敘事中我們亦看到魔鬼和耶穌在多處直接或簡接引用舊約。這一點也不奇怪，因為我們的舊約就是他們十分熟悉的聖經，他們也是書中的人物。若不明白所引用的經文，就難以理解那些事件。所以我們就是讀新約，也要花好些時間尋索舊約，以便充份地理解和明白背景資料。

另一情況是聖經裡常有平行的事件可作比較（例如希律殺孩童和耶利米記載巴比倫人入侵時殺孩童）。那些平行事件在起初看來並不那麼獨特（例如在伯利恆出生 – 有很多人在伯利恆出生），但當我們仔細研究時，就會發現一些顯著可對照之處（一位君王的誕生）。

馬太福音第四章，我們會發現主題是試探。嗯，試探多得不計其數，每個人若不是每小時受試探、也會每日受試探，不過，這裡有點不一樣。在這裡，耶穌在祂事工剛開始的時候，就面對魔鬼出盡法寶的試探，而祂卻沒有犯罪。聖經作者從一開始就發現這事件與亞當和夏娃受試探的事件平行。事實上，聖經把耶穌看作第二個亞當，一個生為神家裡的一份子的新「種族」的始祖。稍後在馬太福音我們將會看到在花園裡的極大痛苦、荊棘冠冕、流汗、被釘在樹上或十字架上，創世記第二章、第三章所記載的圖像在各各他找到相應的解決方法；試探也有相同的情況。

因此，讓我們花幾分鐘想想這兩個重大的試探之間相似之處和對比之處。前一個試探使人陷入罪中，第二個試探則開始了戰勝撒旦之路。或許有關這兩件事最有名的「研究」是約翰彌爾頓（John Milton）的《失樂園》（Paradise Lost）和《復樂園》（Paradise Regained）。當撒旦試探耶穌時，他明白到他不能敗壞耶穌，如他敗壞人類始祖一般。故此，他不能破壞神拯救的計劃。

也許你希望作一個表來比較兩者的差異，作進一步思考。在創世記，亞當和夏娃在一個郁郁蔥蔥的花園生活，他們可以吃那裡的食物；在馬太福音，耶穌在曠野，祂已經禁食四十晝夜。在創世記，試探和食物有關；在曠野，耶穌的試探從食物開始。在創世記，試探是叫人以違背神的方法來像神；在馬太福音，給耶穌的提請是以不遵從神的方式作王。在創世記亞當和夏娃犯罪，是為了他們不確切地知道神說了甚麼，他們沒有撒旦那麼清楚明白；在馬太福音，耶穌勝過撒旦，因為祂比撒旦更認識聖經。在創世記，當那對夫婦犯罪後，天使阻擋他們接觸生命樹；耶穌把撒旦趕走後，天使來侍候祂。

重溫了這些歷史，現在讓我們來看看這短短的經文的一些細節。在馬可福音 1:12-13也提及這試探，但卻沒有細節。路加福音4:1-13 提供和馬太福音平行的資料。這帶來了一個不能避免的問題：聖經作者怎會知道這事件？最簡單的答案是耶穌告訴祂的門徒，傳到保羅後，再傳給路加。唯一明顯的分別是在路加福音裡，第二個試探是關於天下的萬國，而第三個試探是從殿頂跳下去。把事件、事件的部份或教導的排序作輕微的變更，是福音書常見的特色。不同的福音書作者寫作時，有不同的寫作對象，為了寫作目的而安排材料。這先後次序相異的編排，並不會在解讀經文時構成重大的影響。馬太福音的安排很可能是原本的次序，路加似是考慮外邦世界而重排次序（雖然你會發現很多學者花大量時間來決定誰先誰後），我們可以明白為甚麼路加強調撒旦給予天下的萬國，把它放在耶路撒冷聖殿的試探之前。

閱讀經文

4:1 當時，耶穌被聖靈帶領到曠野，受魔鬼的試探。

2 他禁食了四十晝夜後，就餓了。

3 那試探者進前來對他說：「你若是神的兒子，吩咐這些石頭變成食物。」4耶穌卻回答說：「經上記著說：『人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。』」

5魔鬼 就帶他進了聖城，叫他站在殿頂上，6 對他說：「你若是神的兒子，就跳下去。因為經上記著說：

『主要為你吩咐他的使者，

用手托著你，

免得你的腳碰在石頭上。』」

7耶穌對他說：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」

8魔鬼又帶他上了一座很高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看，9對他說：「你若俯伏拜我，我就把這一切賜給你。」10 耶穌就說：「走吧，撒旦！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」

11 於是魔鬼離開耶穌，有天使來伺候他。

觀察經文

這敘事的結構相當容易追溯；開始有引言提供背景資料，接著是三個試探和試探的回應，然後是事件的餘波。當然，研讀的重點是三個試探，決定它們實質是作甚麼樣試探，而耶穌怎樣處理它們。

首兩節的引言告訴我們一些重要的事情。首先，耶穌被聖靈帶領到曠野，受魔鬼的試探。這和耶穌受洗時降到祂身上的靈是同一個靈，這靈也差不多在即時促使這試探。在這裡我們需要細加思考，這事件意味神的旨意是要耶穌接受這挑戰來開始祂的事工，這並非撒旦的主意，卻可以肯定他十分樂意這樣做；可是，我們必須留意是神的靈引領耶穌到曠野接受試探。魔鬼可以用盡他的法寶來試探耶穌，可是他不會成功。試探這一幕，是神用來顯示耶穌是完美的人的方法，祂能抵抗試探，祂能打敗撒旦。

我們要考慮的第二點是魔鬼 – 撒旦，這是他在福音書第一次出現。在閱讀過程中，你應該使用一本好的字典來查看撒旦的資料。他就是伊甸園的那條古蛇（啟示錄 12:9）、鬼王、這世界的掌權者、要毀壞神的工作的墮落天使。福音書並沒有迴避物質世界以外有靈界、靈界充滿天使，當中有的以撒旦為首叛逆神；故此他們是邪惡的。這些被稱為墮落的天使、鬼或惡魔，替鬼王工作，向不願意遵行神旨意的人進行攻擊和制造障礙和混亂；而鬼王自己從事更顯著的工作，他成功使亞當和夏娃犯罪，使整個世界陷入黑暗中；但這裡他無法勝過神的兒子。

第三點：經文告訴我們耶穌已經禁食四十晝夜，並且餓了。我們沒有理由懷疑如經文所述是四十個白晝和四十個晚上；不過「四十」是聖經常用於困難、困境、磨難時期的數目。我們會即時聯想到以色列人在曠野漂流四十年 – 一整代人。禁食四十天是一個頗長的時期，這裡強調這四十日的象徵意義，這是試探的時期。你可以從一些資源查看數目的象徵意義，看看它在聖經那些地方出現。

經文告訴我們撒旦離開後，有天使來伺候耶穌。這敵人以被擊敗的挑戰者身份離開；神的天使來伺候耶穌，我們難以想象天使伺候耶穌的方式，相信他們透過安慰和鼓勵給耶穌肯定，肯定祂一切都做得很好，而且戰勝了撒旦。

但這次研讀的重點是那三個試探，現在就讓我們細看它們的意義和它們如何被處理。

分柝試探

1. 將石頭變餅。  第一個試探即時揀選了耶穌禁食四十日餓了的實況加以試探。 試探者說：「你若是神的兒子，吩咐這些石頭變成食物。」

這裡有一個值得留意的語法，你可以從一本好的註釋書學習到（除非你學習希臘文），你若沒有注意到，你仍可明白這個試探，只是明白這語法有更大的幫助。以「若」字開始的句子（條件句）可以有不同的意思，有些是假設語氣，有的卻是事實；原文的寫作方式表示了是那類型。例如馬大對耶穌說：「主阿，你若早在這裡（但你不在這裡），我兄弟必不死。」馬大這條件句屬假設語氣；但在馬太的經文撒旦的意思卻不是這樣，當他說：「你若是神的兒子」，他的意思並不是「你若是神的兒子（但你卻不是）」，而是「你既然是神的兒子」；他很清楚他要試探的是誰，並在其上建立他的誘惑。他的意思是：「看，你是神！為何還要挨餓？就把石頭變餅吧。」

現在，我們要問這有甚麼問題，難道造一些吃的東西有問題嗎？祂有能力這樣做，祂稍後不是為那些肚餓的人把食物倍增？故此，這為何是一個試探？

我想，答案是耶穌到曠野禁食四十晝夜，這一刻是祂生命歷程中，一個重要的屬靈操練；但撒旦卻想毀壞耶穌的事工，只要他能說服耶穌為這看似微不足道的小事放棄屬靈的工作，他便得到祂。這試探是要使祂不尋求神的旨意，用祂屬靈本質來滿足物質上的需要；若是如此，他就是按魔鬼的旨意而行。魔鬼只簡單地選了一件小事作為試探；但它卻能毀了基督的工作。

耶穌的完美從祂拒絕魔鬼顯示出來。肚餓並沒有甚麼問題，特別在禁食（屬靈操練）的時候，因為禁食的設計是使肉身離開安舒，而將焦點集中在屬靈的事上。耶穌向撒旦宣告，也向我們聽的人宣告，縱使肚餓，比吃飽而不尋求神的旨意強。撒旦重點出擊 – 耶穌是神的兒子；然而兒子身份的本質是服從天父的旨意，故此祂不會自行作一些獨立於神旨意以外的事。耶穌知道是聖靈帶領祂到一個需要挨餓的地方，故此祂完成了這一任務。

耶穌引用了申命記來回應撒旦：「人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」假如你翻到申命記第八章，你會發現那裡的課題是以色列人在曠野漂流四十年期間挨餓，神在曠野試驗他們，讓他們學習他們必須順從神口裡所出的一切話。神給他們嗎哪，但他們要小心依照神的指示來獲取它、享用它。重點是：如果他們服從神，神就為他們預備食物。所以服從神比有他們有吃的更重要（還記得亞當和夏娃選擇吃，而不聽從神的話）。

耶穌看穿了撒旦的聰明小把戲。祂訴諸聖經明確的原則，擊敗了誘惑，但他並不是單單引用一句人人樂頌的章節，而是以整個篇章指出如果神為了某些屬靈原因，把你處於一個被剝奪個人權利的地方，你不要試圖為了滿足你的身體需要而改變它。那人首要明白神為何將他處於困乏，靈命需要怎樣達到怎樣的成長和如何成長。這就表明人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話和神的作為。

2. 從殿頂跳下去。如果第一個試探是肉身的需要，第二個試探是靈命的試探。事實上這試探是攻擊剛才勝利的心臟地帶。耶穌以關注的不單是肉身需要，更重視屬靈層面，祂可以為了服從神而接受挨餓和疲弱，避開了第一個試探；故此，撒旦要祂做一些壯觀的事來證明祂靈性完美。撒旦對耶穌說：「很好，你展示你對神的信任過了第一關；現在，你從殿頂跳下去來表明你是相信神的。」當然，那是在集會的人眾目睽睽下進行，讓他們見證神用特別的形式和耶穌在一起。

有趣的是撒旦也引用經文來向耶穌作出要求，他引用詩篇所說的話：神吩咐祂的使者保 護祂，免得祂的腳碰在石頭上（詩篇91:11- 12）。這是一篇和信心有關的詩篇，告訴人神保護祂的子民，但它從沒要求在理性以外應用，神應許保護祂的子民，但神也給子民判斷力。

這個試探的回應略為複雜。開始時，我們應考慮因由：假如魔鬼或對我們而言明顯不傾向服從聖經的人，驅使你做一些好像是聖經說你可以做的事情，你會明智地詳加考慮。很多經文都不是按上下文或以斷章取義的方式加以引用，這些都要小心探討。

耶穌也引用聖經作回應：「經上又記著說：『不可試探主你的神。』」。這經文出自申命記6:16，申命記第六章是以色列人的律法和信心的基礎篇章，當中有信仰宣言：「以色列阿，你要聽！耶和華 ─ 我們神是獨一的主。」接著勸勉子民要服從神的命令和要作神看為好和正直的事；也警告不要試探神。

當一個人試探神時，那證明了他或她並不是真正相信神。申命記6:16所在的篇章指以色列人在馬薩（Massa）和米利巴（Meribah）曠野裡埋怨神和試探神，因為他們不相信神能或會給他們水（“Massa” 是從希伯來文 “nasa”  而來，這字的意思是「試驗」；另一名字 “Meribah” 從動詞  “rib”   而來，意思是「擊打」）。當人的信心微弱或動搖時，需要尋求憑據或戲劇性的介入來穩固它。

因此耶穌說：「不，我的信完全，我不需要做英雄式的事來證明。我不會按照你的驅使，用愚蠢的行為來試探神的話。」所以基督的靈性本質保留其尊嚴，活出安靜，對父神的信任。他拒絕做危險的事來看看天使是否會保護祂。

3. 俯伏拜我。最後的試探大膽得令人驚歎。魔鬼好像意識到他不能得勝，因沒有甚麼可以失去，他竟然叫耶穌拜他。這試探的目的是為了防止主的工作，阻礙祂到這個世界來要完成的工作。

魔鬼帶耶穌上了一座很高的山，將世上的萬國與萬國的榮華都指給他看。這節經文似乎有點高深莫測，有點超自然。以色列並沒有很高的山可以看到很多的東西，可能是魔鬼提供了一些王國的影象，而且承諾只要耶穌俯伏敬拜他，就會把它們給耶穌。路加福音中撒旦還聲稱這些王國已經給了他，他有權按他心意，想給誰就給誰。撒旦對耶穌說：「看！你來到這世界是為了作王和承受這些王國，它們就在這裡。為何要那麼麻煩，為何要經歷甚麼受苦的僕人去取得冠冕。給我一刻的致敬，我便會遜位。」

好吧，撒但說的縱使是甜言蜜語，也有一些惡意試探的端倪。首先，這個建議來自說謊者之父，誰會在知情的情況下與魔鬼做交易？耶穌稍後解釋（約翰福音8:44）他從起初就是一個騙子，真理不在他那裡。這是怎麼樣的謊言！撒但可曾有一刻幻想著神的兒子會相信他嗎？那些王國從來沒有給撒旦，那只是為了使耶穌在這位惡魔面前下拜的餌。不幸的是，太多太多的人相信了這邪惡的誘惑者，亞當和夏娃確實相信了他。

第二，撒旦所提供的「王國」是複數，那些在世上正在交戰中的、分裂的、充滿權力衝突、種族衝突的王國；誰希罕得到她們呢？父神曾應許兒子一個國度，一個和平團結、公義與和諧的國度。當然，除了贖回、除了改變人類的本性，使他們適合居住在這國度，沒有其他繼承方法；除此國度以外，世上不會有和平與和諧。撒旦提供的是一個廉價的替代品。

因此耶穌的回應是：「走吧，撒旦！因為經上記著說：『當拜主你的神，單要事奉他。』」這也是出於申命記（6:13）。這是聖經重要的真理：只敬拜神。義人甚至不會去想向黑暗之子低頭和敬拜。耶穌會堅持這原則 ，祂永遠不會敬拜撒旦。故此，祂會等候神的時間和神的方式 – 通過戰勝撒旦 – 得到王國。祂先在這裡勝過撒旦的試探，稍後在十字架上勝過他。而祂的志願是要得到一個更理想的王國，那不是這個世界所能提供。

舊約背景

如上文所述，伊甸園裡的誘惑是必須的背景，也和這裡明顯平行。在伊甸園裡，誘惑者偽裝成一條人手管轄的蛇；在這裡撒旦並沒有偽裝，但他卻既大膽又直接地攻擊耶穌。

在伊甸園裡，誘惑者所使用的花招是質疑神說了些甚麼。假如你在創世記第 2 章的背景下細讀3:1-7，你會發現夏娃在措辭中作了三個更改（或許亞當沒有正確地告訴她）：首先，她低眨了特權（神說：「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃。」但她簡單地說：「我們可以吃。」）；第二，她在禁令上作了添加（神所說的是：「只是分別善惡樹上的果子，你不可吃。」，但她卻補充說：「也不可摸。」）；第三，也是最重要的，她並不相信吃後的懲罰 – 死亡（神曾說：「你吃的日子必定死！」她卻說：「免得你們死。」使它成了偶發的）。當誘惑者看到這一點時，他立即否定造物主確確實實地說的刑罰：「你吃的日子必定死！」這就是從起初的謊言：你犯罪，但會僥倖逃脫，或神不會懲罰犯這種罪的人。

在這裡有兩點意見：撒旦更確切地知道神所說的，並能夠吸引他們進行討論神說的話，撒旦擁有優勢；撒旦還大膽地否認罪的刑罰。這就是耶穌說他從一開始便是撒謊者的原因（約翰福音8:44）。

按上述所說，我們能夠明白在馬太福音第四章，耶穌打敗撒旦，因為祂比誘惑者更清楚神所說的話，他以更廣的圖像來回應：「經上又記著說…」。試探通常需要「刪掉」阻礙他的一節經文或一個禁令（如果去除了便可以作別的解釋）。但得勝的信徒知道所有的經文如何工作，也知道禁令或誡命背後有一般性的神學原則，制約細節的解釋和應用。

我們可以看到，沒有過於微小的誘惑。在伊甸園裡吃樹上的果子，不是一件小事嗎？把石頭變成麵包，不是無害？可是每樣都是來自魔鬼的提示，也都違背神的旨意。當任何人選擇違背永活的神的旨意行事，那人便是選擇死亡。撒但清楚這一點，我們卻經常不知道；我們常常認為一些小事，就算那時刻我們心中知道那不是神所想的，也總愛欺騙自己，這麼小的事兒擠擠眼便能過關，容易解釋過去。聖經充滿這樣的例子，你讀的聖經愈多，你愈會看到。摩西是一個典型的例子：神叫摩西吩咐盤石出水，但摩西發脾氣，擊打磐石（民數記20章），為此他不得進入應許之地。誰又能責備摩西，他在曠野四十年來不斷容忍以色列人！但是，在眾人眼前他違背神，給人的印象是神（和他）對人民忍受夠了。神希望讓他們看到的是祂的大能，而不是摩西的憤怒。

伊甸園誘惑事件的後果也有教育意義。創世記 第3章告訴我們：當女人意識到樹上的果子好作食物，悅人眼目和渴想獲得智慧，她就拿來吃了。

也許這便是約翰所指世界上的事，就像肉體的情慾，眼目的情慾，並今生的驕傲（約翰壹書2:16）。誘惑在三個層面工作：肉體吃東西的欲望、眼睛希望看到美麗的東西、希望像神的屬靈驕傲。當亞當和夏娃吃了果子後，他們所發現的是有罪的恐懼和他們脆弱易受邪惡侵襲。

相關的新約

希伯來書。希伯來書告訴我們有一位大祭司 – 耶穌基督 –  凡事受過試探，然而沒有罪（希伯來書4:14-16），這經文的意思是祂完全理解我們在這個世界所面對的每一種試探。祂曾受各種試探，不單這三個在事奉開始時的試探，還有祂在地上生活時期接受的各種試探。故此，希伯來書說：「我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」當我們遇到試探時，向基督禱告對戰勝誘惑至關重要。這也是很合情合理的 – 向那做到的人尋求幫助。

雅各書。假如你使用研讀本聖經、字典、神學書籍或註釋書，你很容易找到新約聖經有關耶穌受試探或有關撒旦的教導。雅各告訴我們「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」（雅各書4:7）這顯示哪裡抵抗最少，魔鬼就往哪裡去；這同時顯示人的心就是沒有魔鬼的驅使，也有能力產生一些邪惡。這是雅各書提出的一個觀點。

哥林多後書。 保羅告訴我們要多謝聖經讓我們知道撒旦裝作光明的天使（哥林多後書11:14，但請由第1節讀至15節），使我們對於撒旦的技倆不是一無所知，故此能抵擋試探者。勝過試探需要更多聖經知識，更好的屬靈洞察力（參希伯來書5:11-14）。通過瞭解聖經，我們知道神在我們生命的整個計畫，便能夠更好地察覺那些會將它削弱的事情。

結論和應用

我們在這裡有一場撒旦與基督之間的精彩戲劇，結果是基督戰勝誘惑者，因祂認識聖經和應用神的話語作抵擋。撒但的攻擊針對每個易受攻擊的弱點：饑餓、 信任和責任。當這些都穩守了，魔鬼就沒有其他可攻擊的地方。他攻擊身體對物質的需要，但他攻擊的對象清楚屬靈需要比物質需要更重要；他攻擊對神的信心，但他的攻擊對象完全信賴父神，不需要測試 ；他攻擊實行神的旨意，但他的攻擊對象決心要按神的方法來實行神的旨意。故此，撒旦被打敗了。

這對基督的使命有甚麼意義呢？這是在十字架上勝利前預先嚐到的一個勝利，耶穌在這裡擊敗了試圖毀壞祂的使命的試探者。基督在這裡表明祂一定不會遇難而退，這是勝過魔鬼的一個非常重要的屬靈勝利。這給耶穌大大的推動力（假如我們敬虔地說）；祂知道聖靈的恩膏給他力量抵禦那惡者，完成祂的使命。

在神學的層面上，你可能會為周邊的事情感到興奮，並從神學角度思考這裡發生了甚麼事情，它可以作一個很好的討論。人們經常疑惑，基督有可能犯罪嗎？如果不會，這是一個真實的試探嗎？我們也許會說，作為耶穌祂可以被試探，但作為神的兒子祂不可能犯罪 （這和祂兩種性質的奧秘息息相關）。但我們也會說，在試探發生的那一刻，耶穌對此也許也不清楚這是一個真正的試探，而祂通過了試探；然而天上卻知道祂不會犯罪。當耶穌在這世上的時候，祂有這知識和洞察力，也有些時候，祂似乎沒擁有它或使用它。這到底在何時和怎樣運作，我們難以知道。這是真實的試探，撒旦認為他能贏。耶穌按祂的知識和服從聖經進行反擊。天上對祂打敗撒旦並不感到驚訝；而我也認為撒旦也不感到十分吃驚。

從這課可以得出很多教訓和應用，你也可以想出其它的教訓和應用。

其中很清楚的一項是必須認識聖經，明白神的旨意（不是為了在你生命中從事那個職業，而是每日在靈性生活上的委身和順服神）。這涉及對聖經的理解和使用神的道在善惡之間作選擇。

另一個很好的啟示是耶穌作為一個完美的人打敗了撒但的啟示：祂曾被試探，祂得勝，因此，祂理解我們，隨時準備提供幫助；所以向祂祈求勝利是一個很好的課題。

我們可以從個別試探中學習（因上文已討論，在這裡不討論細節了）。從第一個試探，讓我們知道生命中最重要的是遵守神的道，而不是僅僅滿足肉體、賺取生活或以屬靈的資源來滿足身體需要。今天，若要過對神順服的生活十分困難，很多人只對透過投資、應享權利、沉醉在美好的事物來保障生活感到興趣，追求美好的人生把屬靈的事擠掉了。

第二個試探是關於對神的信賴。那些真正認識神和每天經歷信仰的真實的人，不需要找壯觀的事來說服自己和他人。今天有愈來愈多人從事神蹟的職業。然而只有神選擇使用神蹟時，祂會行神蹟。如果人尋求壯觀的事是為了使人相信，或想說服自己是有信心的，這行徑出賣了他們薄弱的信心。記得財主和可憐的拉撒路的異象，財主求亞伯拉罕差派拉撒路到他的家警告他的家人，他認為若有一個從死裏復活的到他們那裡，他們會相信。財主所得的回答是： 『若不聽從摩西和先知的話（聖經），就是有一個從死裏復活的，也是不聽勸。』（路加福音16:31）

第三個試探是透過捷徑來完成神交託的事情和行神的旨意。這是一個很普遍的試探，這是逃避應行的路來達到目的。換句話說，為求達到目的可以不擇手段。可是，神有祂選擇的途徑來完成在你身上的計劃，那需要你絕對的委身和服從祂。但撒旦總愛提供快捷方法，如果仔細看，這些方法會毀了你的一生。

所以，從這些試探中汲取非常有益的教訓，以上所述應能啟發你的思考，你可以先默想片時，想想試探怎樣在你生命中運作的其它例子，認識神怎樣幫助你抵擋它。底線是，耶穌給我們演示如何戰勝誘惑和試探。換句話說，我們可以不犯罪。如果我們願意接受，有很多途徑可以取得靈性的成功。

拉比有一個教導對勝過試探很有幫助：你可以像一個生意人，將問題、誘惑和選擇的得失作盈虧賬。如果你選擇某個方法，會有甚麼好處、代價將是什麼？在許多情況下，把後果也計算在內，代價過高。聰明的選擇，是把代價納入考慮之內。

假如基督按這些試探的任何一個而行，即時看到的代價並不是那麼高，但最終會帶來災難性的結果：祂會成為一個罪人，成了像我們一般的另一個墮落了的人，無法拯救任何人，祂的事工將完全被撒旦毀滅。可是這不會發生，因天父差遣祂的兒子來到世上拯救我們，透過這樣做，祂征服了撒旦。

Translated by: Jenny Pao   鮑婉玲譯