網上牧師雜誌 – 中文版（繁體）, TCh Ed, Issue 16 2015年 夏季
2015年 夏季
作者: 羅傑．帕斯科博士（Dr. Roger Pascoe）
聖言宣講學院院長
(President, The Institute for Biblical Preaching)
加拿大安大略省劍橋市
「增強在教會裡的講道與領導能力」
第一部分： 講道的權能
「失落了講道的權柄與權威」
只要傳道者是蒙神呼召宣講神的道，就有從神而來的大能大力使他能夠宣講。要作帶權柄的宣講，你必須要（a）親密地認識神；（b）明白聖經；（c）有充足的準備；（d）從聖靈得力。當我們在傳道的職任遇到失敗時，我們就會更加意會到，講道的力量不是出於我們自己，而是從神而來。正當我們明白這一點，我們便獲得從神而來的力量。
傳道者帶著從神而來的權能宣講神的聖言的明證，莫過於使神的子民得到從聖靈而來的生命轉化，使（a）他們的心受感動；（b）他們的思想得到擴展（我們教導他們所不認識的）；（c）他們把意念交託、順服神；（d）他們的良心被刺透，活出被聖靈轉化的生命。
從神而來的力量，並非從外在表現來量度，而是內裡意識到罪，渴望聖潔、 懺悔和愛基督。
讓我提出一些講道時失落了從神而來的權柄的原因
1. 失去了對神的愛與熱情。傳道者講道乏力的主要原因是他失去了對神的愛與熱情。當這情況發生時，他的思想、他的服侍、他的講道變得平庸，他受世界的靈影響。這情況常因傳道者在教會已有好一段日子，在教會安頓下來，和教會的相處互相感到安舒；這時，他便被誘惑放鬆下來，不繼續在靈裡警醒，接著，他可能放棄為主奮鬥和他失去了警惕和新鮮感，這也是魔鬼贏得把他吞噬的時機。這情況放大了教會為何不單不尋找屬靈領袖，也不願意尋找屬靈領袖而安於平庸這問題。
2. 順應文化。傳道者常失去權柄，因為他們順應文化以取代他們的呼召與位份。他們的本意是希望可以和其他人和文化相處得好些，但結果卻常常在道德標準、衣著、言行上與周邊的文化妥協。順應文化把傳道者心中為神發熱的那團火弄熄了。聖經警告：「與世俗為友就是與神為敵。」（雅各書4:4）這警告對牧者和任何人都適用。
3. 缺乏權威。 今天很多傳道者沒有（或不能）使人信服或帶著權柄宣講；他們沒有（或不能）說：「這是主所說的」。那麼，我們講道的權柄從何而來？莫赫勒博士（Mohler）（美南浸信會神學院的院長）這樣說：
「甚麼是我們傳講的許可證？甚麼是我們的權柄？我們可歸納為 – 神說。神彰顯自己，沒有隱藏自己，讓我們認識祂。祂並不沉默，祂命令我們傳揚祂。祂呼召人和裝備人來宣講聖經。祂並不沉默，我們也不可沉默。我們要述說、宣講和教導祂的聖言。」1
我們唯一的權柄和授權是宣講神的道。如果你講別的，你講的不會帶來生命轉化。如果你不傳神的道，你所說的並沒有帶著權柄，因神並未授權你說那些話，它並不是神的道。
很多傳道者今天不宣講神的道！他們談論文化問題、哲學問題（多以他們的人生哲學為主）、心理問題和激勵性的問題，但他們不宣講神的道。他們或會簡略地閱讀或引用一段經文，使他們的訊息帶點聖經的味道，但他們不是宣講與經文相關的信息；故此，他們並非宣講聖經，因此他們所說的並非神的道，所以他們的宣講不帶著權柄。
為何那麼多傳道者的宣講不帶權柄？ 好幾個原因在腦海浮現：
1. 傳道者的宣講不帶權柄，因為他們的思想是屬世的。這原因又轉回剛才我所提及的順應文化的問題上。很多傳道者(特別在我們北美社會) 採納了後現代思維：「沒有適用於任何人的絕對真理，所以我相信我所相信的；你相信你所相信的。不要試圖告訴我什麼是對、什麼是錯。」雖然傳道者不承認，又或未意識這情況，故此他們的宣講不帶權柄。
進一步來說，世俗思維以沒有堅決態度和沒有教條為時尚與睿智，一切都要留有空間給別的可能性。這情況在學術機構尤為普遍，教授們被認為不應該影響學生，學生應自行找出他們相信甚麼。聖經的解釋不斷變化來遷就新的見解、新的發現或那可能更貼近世俗的思維。昨天聖經清晰的意義在今天被質疑；系統神學的系統比神學更重要，重要議題都給予各種可能的方案（例如開放神學有關神的本質與特性）。
這算甚麼教導？這使下一代的牧師和教師多麼混淆？當世俗的思想侵入教會（它似已做到了），結果是（a）傳道者所說的不具權威性，只是試探性質建議。（b）傳道者不挑戰會眾思想和行為，只給我們安慰。（c）傳道者不作教導，只提意見。（d）傳道者不清楚明說，使所說的產生疑惑。（e）傳道者所說的沒有答案，只提出問題。（f）傳道者不予確定，只有疑惑。（g）傳道者不敢冒犯，只去遷就。
另一個說法：
「感歎的地方變作問號；清晰的地方變作疑惑；應作教導的地方變作提建議；教義卻變成意見；應給予命令的地方，卻變成了看法。」2
2. 傳道者的宣講不帶權柄因為他們懼怕人。一個問題導致另一個問題，如果你的思想屬世，你的宣講便不帶權柄，因為你懼怕人。為甚麼？因為人們的思想也是屬世的，屬世的思維是這樣的：「不要告訴我該做甚麼，你並沒有在我之上的權柄。我喜歡怎麼活便怎麼活；假如你所說的不合我意，我便往別處去。」
聖職人員的後現代思維，他們是回應或反映會眾中存在的後現代思維。大師神學院的荷蘭（Holland）說：「當真理只是相對性的、倫理只是處境性、權柄常受質疑，當然釋經講道便不受歡迎，因釋經講道闡述真理，為道德下定義和宣告神的權威。」3
其它人會這麼說：「我們寧可不帶權柄宣講……因為人們根本不接受。一個問號世代對感歎出現敏感症狀；只尋找短暫安舒，的抗拒長期性的事物。」4
3. 傳道者不帶權柄宣講因為他們不明白聖經，也不將聖經應用在他們自己身上。要作帶權柄的宣講，你首要認識聖經和明白它的意義，並應用在自己身上。若你不能做到這一點，你便無法作帶權柄的宣講。如你不認識聖經，你怎能教導他人？若你不先將聖經應用在自己身上，你怎能應用在別人身上？留意以下兩件事：
（a）你要以穩固的釋經學原則作為基礎、練習釋經，並倚靠聖靈用心研讀聖經。
（b）建基於順服神和與神的關係把經文應用在自己身上。
那麼，甚麼是講道欠缺權柄的解藥？解藥就是學效耶穌，那「像一個有權柄的人」（馬太福音7:28-29）。按上下文，耶穌剛完成了登山寶訓，他挑戰群眾作天國子民的生命：在世上要像鹽和光、不要為自己積財寶在地上而要積在天上、相信神供應我們每日所需用的、要把我們的生命建基在磐石上而不在沙土上。耶穌在登山寶訓使用「你們聽見……但我告訴你們……」的格式教導，祂十分徹底地挑戰聽眾服從，例如（a）殺人和犯姦淫從心中開始；（b）婚姻是一生之久；（c）愛你的仇敵。
顯而易見，耶穌的教導有別於文士的教導。文士們怎樣教導？明顯地，文士的教導和我們今天的教導相若，他們按自己的意願來解釋聖經，當他們把不同拉比對經文詮釋的各種可能告訴人們後，沒有人知道經文的意義，沒有權威。他們採用誤導性的論點和難以察覺的差異使議題含混不清，以致甚麼也不明確，這正是他們所希望的結果。他們就如使徒保羅向我們發出警告：（a）「也不要沉迷於虛構的神話和冗長的家譜，因為這些事只會引起無用的猜測和辯論，無法幫助人憑信心認識神的救贖計劃。」（提摩太前書1:4）；（b）「這教訓是出於說謊的人的虛偽，他們的良心好像被燒紅的鐵烙了一般。」（提摩太前書4:2）；（c）「虛有虔誠的外表，卻沒有敬虔的實質；」（提摩太後書3:5）；（d）「人必容不下真理，反而耳朵發癢……轉離不聽真理，反倒趨向無稽之談。」（提摩太後書4:3-4）
相對來說，耶穌的教導直接、實而無華、有指引性：「要這樣做……不要那樣做；要相信……不要相信……」（參馬可福音11:18；路加福音4:32；約翰福音7:46；馬可福音6:2）。我們發現使徒學效這教導模式來詮釋經文和在聖經的權威下教導。當我們忠心地宣講聖經（清楚、實實在在、準確），我們的宣講就得到神親自的授權，我們是祂的代言人。
那麼，我們如何倚靠聖靈的力量來宣講？聖靈的力量是聖潔生活的果子，也是傳道者靈性的指標。蒙神悅納的人和聖靈在內裡運行的人，都會自然流露出這力量。那些生命學效基督和那些追隨基督腳蹤的人（約翰壹書2:6），神便把這能力澆灌給他們。只有透過聖潔的生活，我們才能恢復在傳道時擁有聖靈的能力。若要講道時有聖靈的能力（即道的宣講和結果也帶來生命的轉化）需要以下四個不能或缺的要素：
1. 神的大能
2. 聖靈的力量
3. 禱告的力量
4. 聖經的力量
下一期我們會討論這四個要素。
第二部分： 講道的預備
「讀經：個人資源」
個人閱讀∕研究
讀經的最基本原因是關乎我們個人的靈性，幫助我們認識神。讀經就如你研讀其它世俗的學科，你必須透徹地閱讀、查考、研究和思考。你必須確保你有一個讀經計劃，在研究的過程中，最易被忽略的，就是閱讀聖經。我們花大量的時間閱讀二手資料，但卻忽略了閱讀聖經。你必須要透徹地認識聖經，以致在你讀經和你的信息都包含聖經的內容，並且能夠背誦經文，至少能記起經文的出處。
個人的禱告
禱告是明白神說甚麼或正在說甚麼的一個最基本途徑。聖靈默示聖經作者寫成聖經；禱告和聖靈的工作分不開，讀經時，禱告和聖靈的亮光攜手並進。沒有禱告，單單研讀，你沒可能正確地明白聖經（哥林多後書2:13-14）或歸納出真正的價值。
禱告是來到神跟前尋求幫助（a）明白聖經；（b）為這時、這地、這群體獲取一個信息；（c）把經文應用在這群體。
聖靈承諾帶領我們進入真理裡，祂引領我們明白神的聖言，除此以外，沒有別的途徑。因此，預備講章時，禱告是不能或缺的。
個人默想經文
「理性」以外，神還給我們「默想」的能力。基督徒的默想與世俗的默想（例如瑜伽、TM）截然不同。世俗的默想焦點是倒空思念，進入一個思想或靈性上的無有境界。基督徒的默想是讓腦海、思想充滿神的聖言，進入一個靈性上與神和神的聖言相交的狀態。
基督教的默想，是把神透過聖經告訴我們的，在腦海中重複思考，讓我們不單能嘗嘗味道，而且得到其中的養份，就如牛的反芻以取得所有的養份。默想容讓聖靈在我們的腦海和心中工作，打開經文的領域，也給我們一個深層次的認識。
基督徒的默想帶來屬靈的亮光，那是單憑理性或研讀所得不到的。當你默想經文時：
(a) 聖靈會帶領你聯想到一些相關連的經文，那是在平常讀經時不會想到的。
(b) 聖靈授予你鑑定經文的真理：「獲取超越頭腦和透穿靈魂的知識 」5。愛德華茲（Jonathan Edwards）把這描述為「從聖經所啟示的事物真正體會到神的超越，對真理的堅定信念和它們的真實性。」6
(c) 聖靈讓你領悟到如何將經文在你的會眾中應用。
個人服從
我們必須順服我們所認識的經文，才能真正明白它，才有資格宣講它的信息。如果我們不服從我們所知道的，神不會加給我們那些我們所不知道的。假若我們不服從祂已給我們的，那祂為何還要多加給我們？順服只是將我們已學的經文應用在我們自己的生活上而矣。
第三部份：領導 – 作一個敬虔的榜樣
「你個人向聖靈降服」 ， 第六點
過去五期的網上牧師雜誌，我們按以弗所書5:18-6:20研讀作為一位領袖，個人向聖靈降服的課題；我們研讀了生命被聖靈充滿的意義，生命被聖靈充滿的必要性，生命被聖靈充滿的真實性和（在過去兩期）生命被聖靈充滿的各種活動。
就我們所見，生命被聖靈充滿的各種活動包括：被聖靈充滿而有的家庭和諧（以弗所書5:22-6:4）；被聖靈充滿而有的工作間合作（以弗所書6:5-9）；被聖靈充滿而在世上得勝（以弗所書6:10-20），這期的研讀總結了這主題。
被聖靈充滿在世上得勝（以弗所書6:10-20）
有別於在教會、在家庭和工作間，我們和世界的關係不可能和諧，但卻能勝過世界。當我們被聖靈充滿，我們便即時出現在世上的爭戰。假如你不被魔鬼攻擊，你未被聖靈充滿。對抗魔鬼的詭計而站立得穩，我們需要神的保護和加力。以下只簡述這信息，並非作詳細的處理。
1. 被聖靈充滿在世上得勝，需要聖靈的保護（6:10-17）
（a） 神的大能給我們保護 （10）。 最後，我的弟兄們，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人。因我們不能使我們自己剛強，神給我們提供力量（神使人剛強，人是被動的），以致我們能抵禦魔鬼的猛攻。就如過往的指示，關鍵是「在主裡」（10b）– 我們的力量是來自主和我們在主裡面，我們自己無能為力。我們在主裡面，就能通往神的大能（10c），透過基督，祂的大能也成了我們的。
（b） 我們有神的全副軍裝給我們屬靈的保護（11）。 要穿戴神所賜的全副軍裝（11a）。穿上了，我們便得到保護。 除非我們把軍裝穿上，否則它對我們沒有用處。它是神提供給我們的：我們的責任是把它穿上。我們被這全副軍裝保護 – 神的「全副」軍裝。神給我們提供全副軍裝，它包括我們打仗時所需用的每件武器和每種資源。我們受到神聖的、超自然的軍裝保護 – 「神」的全副軍裝。我們爭戰的軍備從神而來。那是屬祂的軍備。
（c）我們對抗神的敵人時，有神的保護（11b-12）– …… 使你們能抵擋魔鬼的詭計（11b ）。撒旦的詭計從伊甸園開始，而高潮是耶穌在十字架勝了他，以致我們從撒旦的綑綁得釋放。雖然撒旦被打敗了，但他尚未投降，他仍透過神的子民與神爭戰，神卻在撒旦攻擊我們時，給予我們能力站立得穩。
敵人是魔鬼 – 敵方軍隊的長官。他確實地如咆哮的獅子四處尋找可吞噬的人。他是弟兄們的控訴者。要在這場爭戰取勝，我們必須認識我們的敵人和的他的策略。
魔鬼的策略是奸猾的計謀。他的基本屬性從開始到現在從未變改 – 「蛇比田野一切的活物更狡猾」（創世記3:1）。因他是騙子的首領，他的方法狡猾、巧妙、精明和含歹毒的破壞。
這戰事並非憑人的力量，而是屬靈爭戰。我們並不是與屬血氣的爭戰（12a）。這戰事並不是跟有血有肉的鬥爭，若我們的對手是有弱點和會死亡的人類，這場戰事便容易多了，但我們的對手是邪惡的靈體，我們要對抗執政的（統治者）、掌權的（權勢）、管轄這幽暗世界的（現今世代是黑暗的），以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。（12b）。這場爭戰的對手並不是屬血氣的，而是執政的、掌權的和世界的統治者；這場爭戰並不是和人類的政府、甚或屬鬼魔的獨裁統治者，而是和幽暗世界懷恨的、邪惡的靈爭戰。它們擁有宇宙的權勢，他們是邪惡的屬靈勢力，他們在這個幽暗世界運作和管治這個世界，他們也在天界運作，那不是基督的國度，而是在基督管治的天堂以下，但卻在世界之上的領域（參以弗所書2:20）。
2. 被聖靈充滿在世上得勝需要屬靈的準備（6:13-20）。
所以，要拿起神所賜的全副軍裝（13a） 不要只站在那裡！要有所作為！把軍裝穿上！……好在磨難的日子抵擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住。（13b）你們的責任是穿上軍裝以致在我們所生活的邪惡日子有能力抵禦。最後的結果並不在乎打鬥，而是站穩，我們不能靠自己的力量站穩。
透過屬靈的保護和屬靈的準備，我們的信徒生活經歷屬靈的勝利。我們的屬靈準備包括我們的屬靈軍備和禱告的力量。
(a) 穿上軍裝作好準備（6:13-17）。準備好真理這裝備。站穩了…用真理的帶子束腰（14a）。準備好公義這裝備。站穩了…用公義當作護心鏡遮胸（14b）。準備好福音這裝備。站穩了…又用平安福音作預備走路的鞋穿在腳上（15）。準備好信德這裝備。站穩了…又拿著信德當作籐牌（16a）。準備好救恩這裝備。並戴上…救恩的頭盔（17a）。準備好神的道這裝備。拿著…聖靈的寶劍，就是神的道（17b）。
因此，要準備好屬靈的所有軍備，和…
(b) 以禱告的能力作準備（6:18-20）
穿上屬靈的軍裝並不能確保能夠得勝；要得勝，我們需要力量和智慧，知道在爭戰中如何思考和行動 – 要聽從我們指揮官的命令，要聽和明白他的作戰計劃。這些都從禱告而來。要留意…
- 禱告的途徑： 靠著聖靈禱（18a）
- 禱告的頻率： 隨時禱告(18b)
- 禱告的多樣性： 多方禱告祈求（18c）
- 禱告的態度： 並要在此儆醒不倦 (18d)
- 禱告的對象： 為眾聖徒祈求 (18e)
- 為特別的需要禱告： 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，我為這福音的奧祕作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論 （19-20）。故此我們要為個人名祈求，為他們特別的需要祈求，為那些為福音而勞苦的人祈禱。這裡有三項為領袖和事工的禱告：（a）為他們在適當的時候，說合宜的話；（b）有勇氣放膽讓福音顯明；（c）沒有甚麼能阻止他們事奉神，就是要坐牢亦然（就是他們帶鎖鏈，也要作基督的使者）。
總結
聖靈充滿的生命是正常基督徒的生命。但很多基督徒並沒有過著順服、交託的生活，故此他們的生命裡沒有神的靈。（18）
明白神的旨意（17）是被聖靈充滿所必然的。你不明白神的旨意，也不行在神的旨意中，你不可能被聖靈充滿，兩者是矛盾的。換句話說，被聖靈充滿，你的生命必然合神旨意 – 順從和順服神已彰顯的道。
被聖靈充滿的人必然小心謹慎，不會罔顧後果地過活（15）。他們很小心學效神、行在愛中、禁戒惡行、所行的結出善、公義和真理的果子、揭露行在黑暗中的人的惡行、有智慧地使用時間，充份理解神的旨意和按神的旨意而活。
被聖靈充滿的人小心將榮耀歸給神。 你知道你從現在到永恆都有聖靈的印記，你也知道聖靈保證你有完備的救恩。當你被聖靈充滿時，你的腦筋並不遲鈍呆笨，你的語言能力並無殘障和你的行為並不猥褻。相反，你對屬靈的事物觸覺敏銳，你存開放的心來理解神的旨意，你對聖經加深瞭解，整體的屬靈情況加強，你在基督裡得到完全保守，你的臉面發出從神的慈愛而來的光輝。
那麼，作為一個被聖靈充滿的領袖會產生甚麼影響和效果？
1. 成為一位敬虔的典範，你影響其它人的生命。其它人因在你身上看見基督，也希望能像你，那是在教會最充滿力量的領導。你以個人德行這特質的力量來領導。
2. 有信譽和可信的教會領袖。領導者必須有信譽和可信。敬虔的生活 – 由聖靈充滿 – 是信譽的主要來源。培養可信性最可靠的辦法是過敬虔的生活 – 被聖靈充滿。人們如何可以不信任生命是被神的靈充滿的人？
3. 神賜給你智慧和方向。我們教會裡有許多領袖很有經驗、有錢和有能力，但卻缺乏智慧。
經驗 (和年齡) 並不代表你有智慧。智慧是知識加上正確的判斷，以致有正確的行動。智慧包括鑑別力和洞察力，以作出適當的決定和採取適當行動。真正的智慧能看穿膚淺的、鄙陋的外表，看到真實的內情。智慧能區別甚麼是容易但卻短暫、甚麼是艱巨但卻長久，並作出正確的選擇。智慧的根源在敬畏神。我們教會的領導今天在最缺乏的，是最基本和不能或缺的元素 – 智慧。我相信出現這情況是因為我們教會裡欠缺了被聖靈充滿的男、女信徒。
經驗並不代表你有一個清晰的方向。要成為一名能幹的領導者，你必須有明確的方向來帶領你所服侍的機構。我們如何獲得一個明確的引領方向？第一、明確的方向唯獨從聖經而來，因此，我們必須「加以研讀，表明我們得到神的察驗和認可」。第二、我們必須過被聖靈充滿的生活，依賴神和順服祂，才有明確的方向。第三、如果我們過充滿禱告的生活，我們便有明確的方向。這三個元素加起來就是聖潔的生活：聖經的真理、神的靈的力量和有功效的禱告。
第四部份：講道大綱
耶穌與門徒的對話
這裡有三篇英文講章的連結： 約翰福音 20:19-21; 約翰福音 20:21-23; 約翰福音 20:24-31
標題： 復活的真實與震撼 第 4,5,6 部份
甲：耶穌的復活把懼怕轉變為勇氣 (20:19-23)
1. 耶穌的復活使我們的恐懼得以緩和 (19-20)
a) 祂透過所說的話緩和我們的恐懼 (19)
b) 祂透過行動緩和我們的恐懼 (20)
2. 耶穌的復活激活我們的勇氣 (22-23)
a) 祂激活我們的勇氣來繼續祂的工作 (21)
b) 祂激活我們的勇氣讓我們帶權柄宣講 (22-23)
乙： 耶穌的復活使原本不信的轉為信 (20:24-29)
1. 不信的人不會被二手見證說服 (24-25a)
2. 不信的人需要確據 (25b-28)
a) 耶穌所說的話是確據 (26)
b) 耶穌所行的是確據 (27a)
3. 明證需要審辨 (27b-29)
a) 信仰被重大的信心宣認證明出來 (28)
b) 信心因為從基督而來的祝福被表揚 (29)
(i) 因看見而信是好的 (29a)
(ii) 沒有看見便信更好 (29b)
總語 (30-31)
1 R. Albert Mohler, Jr., As One With Authority in “The Masters Seminary Journal (Spring 2011, 89-98), 89.
2 Mohler, 97.
3 Richard Holland, Expository Preaching: The Logical Response to a Robust Bibliology in “The Masters Seminary Journal” (Spring 2011, 19-39), 20.
4 Mohler, 92.
5 R. C. Sproul, The Soul’s Quest for God (Wheaton: Tyndale House Publishers, 1992), 51.
6 Jonathan Edwards, The Works of Jonathan Edwards, Vol. 2, revised and corrected, Edward Hickman (Carlisle: PA: The Banner of Truth Trust, 1995), 14ff.
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