III. 我们怎样获授予圣经

圣经的可靠性

（这部份的内容，主要是从 I’m Glad You Asked by Kenneth Boa and Larry Moody, Wheaton, Illinois: Victor Books, 1982 ¹ 的第一章改编，请参考这本书的十二个基本反对基督教的答案。）

当圣经的准确性被受质疑时，便会有一大堆问题呈现：

圣经不是充满矛盾和错误吗？

圣经经过多次的抄写和多次的翻译，这些过程中不会导致错误吗？

你怎能肯定现在的圣经和当它被写成时是相同的呢？

教会不是任意地作出决定那卷书应包括在圣经内，那卷书应抽出来吗？

有那么多人对圣经有不同的诠释，你怎样知道你的诠释是正确的呢？

你怎能把你的信仰放在一本纵容种族灭绝和奴隶制度的书上呢？

圣经里不是有很多不符科学的宣称吗？

大部份的情况，那些拒绝圣经真确性的人，是因为他们从圣经以外的来源得到错误观念。很多人对圣经的认识，主要是基于第二手、第三手或第四手资料，所以很多人误以为「上帝帮助那些帮助自己的人」或「洁净紧次于圣洁」便不足为奇。许多人还相信圣经教导地球是平的或地球是宇宙的中心。另一个常见的错误观念是新约书卷是事件发生后数个世纪才写成的；有人误以为新约最古老的手抄本只可追溯至公元4世纪 - 5世纪。很多人还有错误的印象，以为圣经英文译本，是从别的译本的译本...译过来，在这个过程中的每个阶段都增添错谬。学院的课程经常削弱圣经的权威，他们假称旧约是从巴比伦和亚述的神话和法典改编而成。有些人常说圣经充满矛盾，但当你询问他们那里出现矛盾时，只有少数人能想起那儿有问题；那能想起来的，亦只是搬出一堆他们被教导的反对资料，例如：创世记第一章和第二章的「矛盾」。极少人亲自检察圣经的文本，看看那些「矛盾」是否真的存在。

当有人说「我不相信圣经」的时候，假如你反问「你明白你所读的经文吗？」大部份的情况都有帮助。很多人会承认他们并不明白；而那些认为能读得明白的，通常无一例外地给你一幅扭曲的图画。你可以亲切地指出这点，并说：「我认为你应给予自己正确地了解圣经的基本信息后，再决定接受或拒绝它。」这可以为清晰地介绍福音打开一扇门，并且由那里展开对话。这方法特别适合那些含混地反对圣经和放烟幕的人。假如对方诚实地承认对圣经有理解上的困难，要尽量给予直接的答案。这篇章的内容是帮助你做到这一点。

圣经文献的可靠性

检测圣经文献的可靠性，可以透过结合三种鉴证方法：文献评鉴、内证和外证。第一种方法是鉴定圣经原稿；内证是处理圣经作者的宣称，外证是寻找圣经以外的证明。

文献评鉴

这是检查旧约和新约经文从原稿流传至今，当中包括数量、质量和手稿距今所跨越的时间。

1. 手稿的数量

旧约圣经只有少量的希伯来文手抄本，因为犹太的文士把不完美或破损的手抄本，在特定的仪式下，将它们埋葬。另外，有些古抄本在以色列的动荡历史中遗失或损毁。还有，在公元六世纪，马索拉的犹太文士将旧约经文标准化，所有和马索拉抄本有差异的版本被摧毁。不过现存的希伯来文手抄本也有补充资料，包括死海古卷、七十士译本（Septuagint公元前三世纪的希腊文译本），和撒玛利亚五经（Samaritan Pentateuch）、他尔根（Targums 古老的旧约释义）和他勒目（Talmud希伯来经文的教导和注译）。

新约圣经手抄本的数量在古代文献中是无与伦比的 - 有超过5000个希腊文手抄本、8000个拉丁文手抄本、1000个不同语言的手抄本（叙利亚文、科普特语等）。另外早期教父引用新约经文的文献亦有数万。其他希腊和拉丁作家，例如：柏拉图、亚里士多德、西泽和塔西佗等，流传下来的手抄本在1-20份以内，实在是一个很大的对比。

2. 手抄本的质量

由于犹太文士对圣经极之尊重，当他们抄写希伯来文经文时，会极为小心。整个抄写过程连细微的地方也一丝不茍，以避免出错。经文有多少行、多少个字和多少个字母都被数点，旧约和五经的中间字母也被测定。只要发现一个错处，就会将抄本销毁。因为这种极度小心谨慎的态度，希伯来文圣经手抄本的质量胜过一切别的古籍抄本。在1947年发现的死海古卷成为一个重要的校验，死海古卷比马索拉抄古本早1000年，虽然相距那么长的时间，死海古卷和马索拉抄本之间，只有很少的差异，而这些差异主要是串字或形式上的差异。旧约经文古抄本的质量卓越，新约的质量也较其他古代文献要好多了。新约手抄本的数量数以千计，当中出现的差异主要是被学者按该篇章中最能解释其他部份，用来作出的重组或修订。古代抄写经文时，经文会被大声读出来，由一群文士抄写，有些差异是因为在抄写过程中出现视觉上或听觉上的错误而悄悄地出现。也有些错误是因为写错、记错、判断上出错，也有些文士认为他们在紏正错误而引致出错。不论是那类错误，这些差异中，只有小量影响经文的意义，而当中又只有极少会带来后果。再者，所有出现的差异，并未足以令新约的教义受质疑。新约可以说是99.5%精准，而余下的0.5%大致可从文本批判（textual criticism）得到相当程度的确定。

3. 手抄本距原稿的时间

除了一些碎片，最古老的旧约马索拉抄本的日期是公元895年。这是因为破损的手抄本被马索拉文士有系统地销毁。死海古卷估计是公元前250年至公元70年之间的抄本，古卷的发现明显地缩短了旧约最古老的手抄本和书卷书写时期的时间差距。新约手抄本所跨越的时间却有些特殊，在蒲草纸上抄写的新约，大约是公元第二或第三世纪的抄本。约翰福音的莱兰碎片（John Rylands Fragment P52）日期大约是公元117-138，即约翰福音成书后数十年；伯默蒲草纸（Bodmer Papyri ）的日期约是公元175-225年；契斯特贝蒂蒲草纸（Chester Beatty Papyri）的日期大约是公元250年。新约最古老的抄本距成书日期少于200年（部份书卷是在成书后100年内）。相对其他古代作者的著作，最古老的抄本相距写作时期超过1000年，实在是天渊之别。

总结文献评鉴，旧约和新约不论在数量、质量和相距的时间，都比其他古籍有较多的手稿可加以认证。下表是新约和其他古代文献的比较：

作者	日期	最早手抄本	与原稿相距时间	数量	准确度
荷马 Homer	约公元前850年			643	95%
希罗多德 Herodotus	约公元前450年	约公元900年	约1,350年	8	没有足够拷贝
欧里庇得斯 Euripedes	约公元前440年	约公元1100年	约1,500年	9	没有足够拷贝
修昔底德 Thucydides	约公元前420年	约公元900年	约1,300年	8	没有足够拷贝
柏拉图 Plato	约公元前380年	约公元900年	约1,300年	7	重组
亚里士多德 Aristotle	约公元前350年	约公元1100年	约1,400年	5	重组
西泽 Caesar	约公元前60年	约公元900年	约950年	10	重组
卡图卢斯 Catullus	约公元前50年	约公元1500年	约1,600年	3
利瓦伊 the Livy	约公元前10年			20	原稿
塔西佗 Tacitus	约公元100年	约公元1100年	约1,000年	20	原稿
新约	约公元60年	约公元130年	约100年	14,000	99.5%

内证

第二个可靠的评定方法是向经文发问：「圣经对自己有甚么宣称？」这看似是循环论证；听起来是我们以圣经来证明圣经是真实的。不过，我们是认真地检阅圣经的许多个作者所宣称的真理和容许他们自己说话。要记着，圣经并非一本书，而是很多卷书结合而成，这提供不能否定的明证。

好些圣经作者都宣称他们所述说的，都是第一手资料，而非转述。这就是说，圣经的很多内容，都是由事件的目击证人记述下来。约翰在约翰福音这样写：「看见这事的人就作见证，他的见证也是真的，并且他知道自己所说的是真的，叫你们也可以信。」（约翰福音 19:35;参21:24）约翰在约翰壹书这样写：「论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的...我们将所看见、所听见的传给你们。」（约翰壹书 1:1, 3）彼得也明确地作相同的观点：「我们从前将我们主耶稣基督的大能和他降临的事告诉你们，并不是随从乖巧捏造的虚言，乃是亲眼见过他的威荣。」（彼得后书 1:16;参使徒行传2:22;彼得前书5:1）新约圣经中有关基督的生平、死亡和复活，都是由与基督有密切关系的人所写。他们写的福音书和书信，彰显他们的真诚和他们为真理完全献身，当他们受逼迫，就是殉道，他们都持守他们的见证。新约所有的内证和外证，与形式批判指初期教会扭曲对基督的生平和教导的指摘大相径庭。大部份新约的书卷写于公元 47-70年之间，所有的书卷都在公元一世纪终结前成书；只这么短的时间，又怎有足够的时间去创造基督的神话和把它广泛传播。新约书卷开始流传时，还有很多见证人在世，若当中所记有关基督的生平是明目张胆的胡乱编撰，又怎能不被受质疑呢？圣经十分强调史实，从路加那上、下册的巨著 - 路加福音和使徒行传，就更为明显。（参看路加的前言 - 路加福音1:1-4）

外证

因为经文不断地提及可被证实的历史事件，因此，可透过外证来确定。例如：耶利米书前言中有详细的时间资料（1:1-3），路加福音3:1-2亦然。以西结书1:2让我们可以将以西结得到神给他的第一个异象的时间定下来（公元前592年7月31日）。耶稣基督的历史，可从罗马、希腊和犹太的资料源确定，这些新约以外的文献，都确实了新约有关主的重要描述。第一世纪的犹太历史学家约瑟夫（Flavius Josephus）在他的《犹太古史》中具体提到施洗约翰、耶稣基督和雅各。在他的著作里，约瑟夫给我们提供了很多背景资料，这些背景资料包括希律、撒都该人和法利赛人、大祭司如亚那和该亚法、福音书和使徒行传中提及的君王等。还有早期教外的资料提到耶稣，那是一名叙利亚监犯马拉巴萨拉蓬（Mara Bar-Serapion）在公元73年以后写给儿子的信，信中比较了苏格拉底（Socrates）、毕达哥拉斯（Pythagoras）和耶稣之死。其他第一世纪和第二世纪提及耶稣的作家还包括罗马历史学家塔西佗（《编年史》）和绥屯纽（Suetonius《革老丢传》、《罗马十二帝王传》）、罗马巡抚普利尼（Pliny the Younger）的书信、希腊讽刺作家卢奇安《游隼之死》（Lucian, On the Death of Peregrine ）。耶稣也在犹太他勒目中多次被提及。旧约和新约中引述大量国家、帝王、战争、城市、山、河、建筑物、条约、习俗、经济、政治和日期等；因圣经里大都是明确的历史记载，很多的细节都有待考古调查。在前一篇文章谈及考古学和圣经（II. 圣经的背景 ），当中指出虽然考古学并不能证明圣经的权威，但却为经文提出了数百项外证。十九世纪的文学批判对圣经带来很多损害，要尽毁圣经的信誉，不过二十世纪考古学的发现将那些评击大部份推翻了。多位考古学家的工作，包括：亚布莱特（Albright），格卢克（Nelson Glueck）和赖特（G. Ernest Wright ），为圣经历史建立了尊崇的地位。

圣经可信性的总结

没有别的古籍像旧约和新约那般通过文献评鉴、内证和外证各种鉴定方法。大部份考古学和历史学的专家都承认圣经的史实，然而仍有很多神学家拥抱考古学以前对圣经的批判。虽然证据大大支持圣经记载的历史和文化风俗的准确性，但这些证据有很多被忽略了或被拒，因为经文与哲学前提大相径庭。这引致双重标准：批判者对世俗文献使用一种标准，但当他们检视圣经时，却使用另一个错误的标准。那些不接受圣经所记载的历史为可信的，他们必须要明白若他们以鉴定圣经的相同标准评定别的文献，将逼使他们否定差不多所有的古籍。

上文已经论及不能把基督当作是早期教会所创造出来的神话人物而置诸不理，并且有证据支持福音书中有关耶稣是可信的史实，故此，耶稣的复活，验证了耶稣对自己神圣身份的宣称，祂见证了经文是真确的，祂也见证了神的话语的绝对权威。所以，新约历史的可信性确定了基督的复活、基督的复活确定了圣经的权威。

圣经的独一性

有关圣经是否可信的论据，显示圣经是值得信赖的。圣经的独特性和圣经的正面影响更加强这点。

圣经的独一性支持圣经是神所默示的宣称。在这《圣经辅读手册》的开端，（I.引言-圣经的美 ）我们已看到圣经不论在形成、保存、内容的宣告和结合不同的书卷成为一本圣经，都是独一的。

圣经的成书过程是独一的，那救恩的「朱红线」串连了整本圣经 - 从创世记至启示录。圣经不单是一本包括故事、诗歌和书信的文选；它虽然有很多不同的元素，但它却是统一的。圣经是和谐的、有延续性、全面一致、耶稣基督和祂的工作贯穿整本圣经。让我们现在再细看圣经从那难以置信的多样性所组合的一致性：（1）作者的多元性。圣经各书卷的作者人数超过40位，他们当中有皇帝、牧羊人、渔夫、税吏等。这些作者包括学识之士、未曾接受教育的、富有的、贫穷的。圣经由三种语文、在三个洲、在各种不同的客观环境下写成。（2）各书卷的成书日期横跨了1500年至 1800年。（3）圣经包含不同的文体和写作特色，当中有历史叙事、诗歌、生平、话剧、注释、书信、比喻、预言、讲章、故事、智慧文学等。虽然圣经是多元的，并且有很多具争议的话题，但这些不同的元素交织成一个整体。假如十个有近似背景的人被选出来各自去书写数个具争议的话题，很可能出现南辕北辙和互相矛盾的概念。

圣经怎样保存下来，也是很独特的。在上文，我们看过圣经怎样在质量、数量和时距超越其它古籍。经历了时间、逼迫和批判，圣经仍然保存下来。在悠长的历史中，圣经多次被焚毁、遭到禁制、有系统地要将它彻底毁灭，都不能成功。批判者常为圣经敲响丧钟，不过圣经从未被葬敛。圣经经历的辱骂、滥用、曲解、破坏性的批评或纯粹被憎恶，都比别的书要多。但圣经却如铁砧，虽然曾在它上面敲打的锤子都坏了，钱砧仍屹立不倒。圣经经得起时间的考验，但那些对圣经的批评，不是被驳倒、便是被遗忘。没有其他书能像圣经那么普及 - 不论是数量还是广泛流传的地域，别的书都望尘莫及。圣经也比别的书被翻译成更多不同的语言（现在圣经的译本已超过1700种语言）。

圣经的宣告也是独特的。圣经的预言性，不论在内容、完整性、细节和准确性，都是无出其右的。圣经有超过四分之一的内容，在书写时是预言。圣经的内容广阔，从天堂的高处至地狱之深、从永恒到永恒。圣经是神渐进的启示，概述了神在各世代有关受造物的计划，当中包括了人和天使。圣经所启示的神是独一的 - 三位一体、无限的和有位格的神。圣经里关于人的记述（人本是完美地被创造、堕落、人的罪）和救恩（信靠基督、并非人的功勋、直接指斥罪和解决罪的问题、神亲自成为人，为赎回人的罪而死）也是独一的。偏重历史的圣经，也让它有别于别的宗教典籍。

圣经的正面影响

圣经作为产品也是独一的。圣经的信息塑造了历史进程、思想和文化，这也是别的书不能媲美的。它影响了西方文明在哲学、道德、法律、政治、艺术、音乐、文学、教育，它的影响是难以估计的。穿越多个世纪，圣经对千百万人有惊人的影响。它的救赎信息不断给拥抱它的人提供帮助、喜乐和意义。

德国诗人歌德（Goethe）这样写：「相信圣经、深层次默想的果实，是我的道德和文学生命的指引。我发现它是安全的投资，带来丰厚的回报。」伟大的哲学家康德（Immanuel Kant）这样宣称：「圣经的存在、作为给普罗大众的一本书，是人类有史以来最大的好处。任何试图低贬圣经的人，是危害人类的罪行。」英国哲学家约翰洛克（John Locke）也这样写：「神是它（圣经）的作者，它的终极目的是救恩，它的本质是真理，当中没有混杂任何错误。」

纵使一个人承认圣经的可靠性，他仍须解决一些具体理性上的问题，他才能拥抱圣经的权威。这些障碍大致可分为七方面：圣经是神的默示、科学与圣经、圣经的伦理问题、明显的错误、圣经正典、圣经所记载的神迹和圣经的诠释（圣经诠释在这系列的另外一篇文章详细讨论 V.圣经诠释）。

圣经是神的默示的问题

一个人可能愿意承认圣经文本是可靠的，但圣经是神所默示的概念，却成为他的障碍。经文重复宣称圣经是神所默示的，可兰经和摩门经也自我作出近似的宣告。不同的地方是圣经有其它来源一致地证明它的可靠性，因此圣经自我作见证是神的默示，便需要认真地处理。同样地，耶稣基督应验了数以百计有关弥赛亚的预言和从死里复活，祂为圣经和为自己作的见证，便不能掉以轻心。

1. 圣经的宣告

有关「律法与先知」（路加福音16:16），耶稣没有保留地陈述：「天地废去、较比律法的一点一画落空还容易。」（路加福音16:17） 祂说：「摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话都必须应验。」（路加福音24:44） 还说：「经上的话不能废去。」（约翰福音 10:35, 另参马太福音4:4, 5:17-18, 15:4） 保罗也确定圣经是「神所呼出（默示）的」，他说：「圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的。」（提摩太后书 3:16, 另参哥林多前书2:13, 加拉太书3:16） 彼得当他写：「因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来」（彼得后书1:21, 另参3:16），他指出圣经的本质是既是神、也是人的作品。

2. 预言的应验

圣经里记载的详细预言，遍及整本圣经，实非其它书所能比拟的。比如《诺查丹玛斯的神谕》（Oracle of Nostradamus）又怎能和旧约关于耶稣基督的预言作比较呢！那所谓的预言是那么模糊和隐秘，能以多种不同的方法「应验」；但旧约的预言通常是详尽的，预言的应验是那么明确、那么显而易见。因此，很多评论者试图将写作日期定于事发后（例如：以赛亚书40-66章和但以理书）。旧约的预言有些是短期性的、也有长期性的，短期性预言那无可争议的应验，成为那需经历长时期才应验的预言可信性的有效证明。神设计预言的应验，公开地演示了圣经是从祂而来。

弥赛亚预言

在耶稣基督降生前数百年所写的弥赛亚预言是相当具体的。旧约圣经在公元前250年翻译成希腊文（七十士译本），因此，希伯来旧约圣经写于这时期以前。将所有关于弥赛亚的预言合起来，要应验这些预言并不容易，只有一个人才符合这些预言，耶稣基督的生平应验了旧约大约300个预言，这些弥赛亚预言在基督以外并没有意义。假基督或许能设计应验一少部份预言，但若要应验绝大多数的预言，则非假基督能力所及。耶稣不犯罪、所行的神迹和复活，除弥赛亚以外便没有相称的。耶稣熟悉圣经并且经常宣称整本希伯来文圣经（「摩西律法、先知和诗篇」路加福音 24:44）是指着祂说的。「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己（耶稣基督）的话都给他们讲解明白了。」（路加福音 24:27, 另参马太福音 5:17, 11:10, 21:42, 26:56;路加福音4:20-21, 22:37;约翰福音5:39, 46-47, 15:25）新约的作者同样地声称耶稣应验了旧约弥赛亚预言。「保罗照他素常的规矩进去，一连三个安息日，本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说『我所传与你们的这位耶稣就是基督。』」（使徒行传 17:2-3;另参使徒行传2:24-36, 3:18, 8:32-35, 10:43, 13:29;哥林多前书15:3-4,希伯来书1:8-9, 13, 10:5-17;彼得前书1:10-12, 2:6-8） 最明确和最有力的弥赛亚预言是以赛亚书 52:13 - 53:12，这是写于基督降生前七个世纪。这仆人之歌预告弥赛亚虽然无罪，却要受苦（以赛亚书 53:4-6, 9、不开口（53:7）、担当多人的罪（53:5-6, 8, 10-12）。弥赛亚被鞭打、被扎、「从活人之地被剪除」和与财主同葬。祂死后必被「高举上升，且成为至高」（52:13）。这清楚描述了耶稣基督的被拒、死亡、埋葬和复活。（自从十二世纪，犹太学者试图将仆人之歌来描述以色列，但这个国家明显不符53:8 的经文；而且以色列从未因没有犯罪而受苦、也不像经文所描述的仆人不开口。 ）以下列出一些旧约有关弥赛亚的预言，从新约基督生平怎样应验这些预言，可以清楚看到祂来临的预告：

1. 为女人所生 (创世纪3:15;加拉太书4:4).
2. 为童女所生 (以赛亚书7:14;马太福音1:18-25).
3. 亚伯拉罕的后裔 (创世纪12:1-3, 22:18;马太福音1:1;加拉太书3:16).
4. 属犹大支派 (创世纪49:10;路加福音3:23,33).
5. 大卫的后裔 (撒母耳记下7:12;耶利米书23:5;马太福音1:1;路加福音1:32).
6. 在伯利恒出生 (弥迦书5:2;马太福音2:1;路加福音2:4-7).
7. 有先行者预备主的路 (以赛亚书40:3-5;玛拉基书3:1;马太福音3:1-3;路加福音3:3-6).
8. 受圣灵膏抹 (以赛亚书11:2;马太福音3:16-17).
9. 传道事工 (以赛亚书61:1-3;路加福音4:17-21).
10. 用比喻说话 (诗篇78:2-4;马太福音13:34-35).
11. 医治的事工 (以赛亚书35:5-6;马太福音9:35).
12. 是一位先知 (申命记18:18;约翰福音6:14;使徒行传3:20-22).
13. 是一位祭司 (诗篇110:4;希伯来书5:5-6).
14. 祂的出现和死亡的时间 (但以理书9:24-27: 路加福音19:44).
15. 荣耀进城 (撒迦利亚书9:9;约翰福音12:12-16).
16. 被卖的价钱 (撒迦利亚书11:12-13;马太福音26:15, 27:7-10).
17. 被门徒丢弃 (撒迦利亚书13:6-7;马太福音26:31;马可福音14:50).
18. 在控诉者面前不开口 (以赛亚书53:7;马太福音27:12-14).
19. 被打、被吐唾沫 (以赛亚书50:6;马太福音26:67).
20. 被嗤笑 (诗篇22:7-8;路加福音23:35).
21. 手和脚被扎 (诗篇22:16;约翰福音19:16-18).
22. 与犯人一同被钉十字架 (以赛亚书53:12;马可福音15:27-28).
23. 拈阄分祂的衣服 (诗篇22:18;约翰福音19:23-24).
24. 在十字架上呼喊 (诗篇22:1;马太福音27:46).
25. 骨头没有被打断 (诗篇34:20;约翰福音19:31-36).
26. 祂的肋旁被扎 (撒迦利亚书12:10;约翰福音19:34,37).
27. 与财主同葬 (以赛亚书53:9;马太福音27:57-60).
28. 复活及得荣耀 (诗篇16:10;以赛亚书52:13; 53:10-12;使徒行传2:25-32).
29. 升上天堂 (诗篇68:18;使徒行传1:9;以弗所书4:8).
30. 坐在神的右边 (诗篇110:1;希伯来书1:3).

一般预言

非弥赛亚预言或一般预言都支持圣经的超自然来源。很多时，这些事件都十分传神和准确，故此，文学批判常不按书卷自己述说的日期，而将全书或部份内容指派一个较后的日期，因为他们假定那些不可能是预言。愈来愈多的证据都显示一个较早的日期；纵使我们接受一个较后的成书日期，仍有很多有力的例子证明旧约预言的预告性和应验。

以西结预告推罗毁灭（以西结书26章）的时间在公元前六世纪。文学批判却将日期定在公元前五世纪。以西结书预言尼布甲尼撒将会围攻和毁灭推罗（26:7-11），很多国家都来攻击她（26:3），瓦砾会被投入水中，成为净光的盘石（26:4,12,19），那地成为渔夫晒网的地方（ 26:5,14），不再被建造（26:13-14）。这么具体的预言连细节也应验了，确实让人吃惊。推罗古城是位于腓尼基显赫有名的沿海城市，由处于大陆和一个距岸约半英哩的岛屿组成。尼布甲尼撒王围攻推罗大陆城市十三年（公元前585-573年），并将她攻毁。岛屿部份残喘至亚历山大帝在公元前333年将岛屿城市也攻毁（以西结书 26:4），在兴建一条桥通往岛屿时，将沿海城市颓垣贩瓦扔到水里（以西结书 26:12）。这古城遗址「成为净光的盘石」（以西结书 26:4）「许多国民」（以西结书 26:3）都来攻击要修复的岛屿城市，包括：塞流古（Seleucids）、托勒密（ the Ptolemies）罗马、回教徒和十字军。但那在大陆的城市却不再被建造（以西结书 26:14），直到现在都只是净光的盘石，作渔夫晒网的地方（以西结书 26: 5, 14）

其它旧约显著的预言例子包括：尼尼微的覆亡（那鸿书1-3章）、巴比伦覆亡（以赛亚书13-14章，耶利米书51章）、亚扪和摩押覆亡（耶利米书48-49章）、非利士人覆亡（耶利米书47章, 西番雅书2章），以东覆亡（以赛亚书34章, 耶利米书49章, 以西结书25章,35章）、挪弗和挪覆亡（以西结书30章）和巴勒斯坦的荒废和恢复（利未记26、以西结书36）。

圣经宣称是神所默示的。弥赛亚预言和一般预言的应验是强而有力的证据，显示圣经是神所默示的，特别是这些证据是建基于圣经文献的历史可信性，这在上文已经讨论过了。

圣经与科学的问题

进化论（或演化论）是圣经与科学之间最常被提出的问题。凡相信圣经的人都接受神是创造者，祂创造了宇宙万物。相信福音的人，他们都同意神创造世界，但怎样创造却没有共同的意见。很多人相信地球很年青，并且相信创世记第一章记载的创造是一天有24小时；也有人相信经文只是象征性，而在漫长的进化过程中，神在不同的时期都直接参与其中。这里并不是探讨谁是对的，而是怎样回应非基督徒以进化论来质疑神的存在或创世记中创世记载的可信性。辩论的重点主要是无神论的进化模式和神的创造，而非地球的年龄。

无神论的进化模式假设一个没有生命的系统，透过时间和随机偶发从微进化转变成宏观进化（即很大的变化，例如：从微生物演化为人）。这理论的哲理问题是它的效果（复杂性、生命、智慧、性格）远超过它的成因（无序、无生命、随机的相互作用和突变、不带个人情感的事件）。

无神论的进化模式也有未能解决的科学问题。进化论仍未能提供第一个有生命的细胞的产生过程，复杂的人脑就更不用说了。

要产生第一个有生命的细胞，将需要依照以下的化学变化程序：（1）原子要随机组合成氨基酸。（2）这些氨基酸要结连在一起成为氨基酸链（多肽）。（3）氨基酸链要增长（数百个氨基酸）并且二十种氨基酸要按一定的序列排列。这将产生一个简单的蛋白质分子。（4）要产生更多复杂的蛋白质分子。（5）那很长、有高度序列的分子链DNA必须形成和得以维持。（6）需要一个极其复杂的化学工厂来形成特殊蛋白质组成的酶、DNA、RNA 、 核糖体、细胞壁等。这单细胞必须能够自我繁殖和进行各种生命的功能。假如没有一个理性秩序的媒介，就算在最理想的情况下，莫说各个步骤，就是第一个步骤也需要统计学上的神迹。很多人争辩，只要给予时间，就是最不可能的，也会成为可能。听起来好像很合理，若了解这过程的或然率后，便不一样了。让我们看看萧伯纳（George Bernard Shaw）的论点：当一百万只猴子不停用一百万部打字机打字，给予足够的时间，其中一只最终能打出一套沙士比亚剧。假设一百万只猴子一天24小时以每分钟100个字的速率，使用有40个键的打字机不停打字，同时假设剧本每个字由4个字母组成，由其中一只猴子打出第一个字约需12秒。不过，要在其中一部打字机得到最初的两个字（按次序排列的8个字母）便需要5天的时间。那么，需要多少时间才得到首4个字呢？约一千亿年！没有人能想象要产生一套沙士比亚剧的第一幕，所需的时间有多长。

第一步，很多进化论学者假设原始地球大气层没有氧，以致氨基酸能够组成。不过除非氨基酸受到保护，这样的环境会导致产生出来的氨基酸立即分解（因紫外线穿过没有氧的大气层），若要克服这个问题，必须再无限地增加没有根据的假设。

第二个层面，让我们假设一个充满氨基酸和所需催化剂的原始汤（primordial soup），同时有适当温度和湿度的理想环境。在这样有利的条件下，组成二肽（两个氨基酸结合）的机率是百分之一；组成三肽的机率是万分之一。要组成由十个氨基酸结合而成的多肽却是100,000,000,000,000,000,000分之一（一垓分之一）；然而普通的生物的蛋白质，平均有400个氨基酸组成的氨基酸链。

更令人惊讶的情况，组成蛋白质的氨基酸全是左旋的。左旋和右旋氨基酸就如镜子里的反射，它们的组成机会大致相同。虽然它们可以结合在一起，但最初的生命系统明显只有左旋氨基酸。有些科学家称这是自然选择所诱发；但这理论只适用于已经能够自行繁殖的系统。这奇妙的现象，唯一的解释是有智慧的设计。要得到400个左旋氨基酸组成的氨基酸链的或然率就如抛一个铜板，连续400次出现「字」相同，这大约是10120 分之一。这只是组成一个蛋白质分子的或然率，而最初的生命系统需要数百个类似的分子。

以上的或然率还未计算20种氨基酸的运作有如字母，要成为有用的蛋白，它们必须按有意义的序列连接在一起，随机的排列是完全没有用的。 DNA比这更繁复多了，它是由高度组织的字母建立的，这些字母称为核苷酸（nucleotides）。一个细胞约有30亿对核苷酸（每个基因约有1,200对核苷酸）。这些核苷酸或碱基的排列都是至关重要的，因为在这巨大的DNA链中，每三个碱基组成一个字，每个字都代表20种氨基酸的其中一种。 DNA便是使用这些字来创造细胞所需要的蛋白。

曾有科学家以宽厚得使人感到荒谬的假设，粗略计算合成一个基因（就如使用文字组成一个段落）所需的时间，以下是从一个有名的例子稍作修改：假设一只小鸟每十亿年飞来一次，从一块像太阳系那么大的石头取走一个原子，按此使这块巨石消失所需的时间，比起在理想化学亲合力的环境下，随机创造出一个有用的基因所需的时间仍是微不足道。比萧伯纳的猴子用打字机打出莎士比亚的剧本还要长。

这些都不能和一个活细胞的复杂性作比拟，就是生命系统里最简单的细胞，也需要精心编码的信息，成长、繁殖、物种特征稳定性、有适应能力，对环境作出反应和进行新陈代谢。进化论学者认为通过化学反应以外产生生命需要神迹，因此通过化学反应自发地产生生命是唯一的选择，但这何尝不需要神迹的发生?唯一的问题是生命源于原始汤还是神的创造。

以上的讨论，还没有考虑到从氨基酸演化生命的化学反应是可以逆转的。这是指当化学合成物达至高度复杂性时，因相对于环境变成的不稳定性而分解。一个由四个氨基酸组合而成的多肽容易分解为四个氨基酸。

热力学第二定律告诉我们，所有自然过程都会损耗有用的能量，同时亦会使熵增加。任何系统让其自由发展，将会出现退化和腐朽。从太阳而来的游离能量，会将复杂性稍微增加，但分解速度很快便会追上建立的速率。建立复杂蛋白质的唯一途径是由一副已经存在的机器将原始能量转化成一个拥有高度组织的形式。虽然有很多的太阳能，若非不同的系统已经存在，太阳能对建立复杂的系统并没有帮助。生命出于生命；复杂的物质出于复杂的物质。生命自发产生的信念，和一切实验和证据都相阻。有这么的一句话：「目的论（teleology）是位老太太，若没有她，没有生物学家可以存在。但生物学家却认为和她一起公开露面是羞耻的事。」设计需要一位设计师；这正是无神论的进化论所欠缺的。当然，进化论还涉及其它议题，例如：基因突变、物竞天择、比较解剖学、化石记录和人的化石等，这些并非鸡毛蒜皮的小事。这些都是非人格化演化机制无法产生生命和人格的基础问题。至于是否神监督任何的进化过程，则是另一个议题。那些接受创世记的创世记述的科学家，在这论点上存在分歧。分歧包括地球的年龄、对化石证据和地质层的诠释等。另一方面，无神论进化论者的构思方案亦明显是超越科学方法揣测的极限，并且明显和圣经的世界观相阻。他们对生命和人类起源的断言，明显是忘记了科学的试验性质。就算一个理论论证事物可能是怎样发生的，但实际情况和推演的过程可能相去甚远。

我们不要忘记圣经并非科学教科书，但当圣经触及科学的事项，都被证明是可信的。过往有两个主要问题让人对圣经有关科学的可信性产生误解。第一项是教会从圣经抽取的大量科学结论，最明显的错误是太阳和其它星体围绕地球运行。很多作家都很兴奋地引用教会把伽利略主张太阳是太阳系的中心而被定为「异端邪说」作质疑；但错不在圣经。另一个引起误解的原因是经文对大自然的描述，是以眼所见的现象来描写，例如：描述日出和日落（「它从天这边出来，绕到天那边，没有一物被隐藏不得它的热气。」诗篇19:6），但这并不是教导太阳围绕地球运行，对于「日出」和「日落」这些词语的使用方法，圣经并没有超越今天科学家对这些词汇的运用。有些人认为圣经是错误的，因为列王纪上7:23 「径十肘，围三十肘」，经文的圆周率（π）是3而不是3.14。当我们比较7:23和7:26时，不难发现7:23那「围」是指内围。圣经的词语「地的四角」也被按字面误解为地是平的，并且有四个角。不过当圣经使用这词语时，是作比喻指不同的方向（以赛亚书11:12和合本译作地的四方, 以西结书7:2 和合本译作地的四境, 启示录7:1, 20:8和合本译作地上四方）。

当圣经正面地描述大自然的运作时也颇准确，和圣经写作时期的人对自然事物的概念有很大的分别。约伯记36:27-29是水的循环极佳的描述：蒸发、凝结、降下。约伯记26:7对地球的描述：「神将北极铺在空中，将大地悬在虚空。」是超越时代的描述。经文其它有关天文学、生物学和医学（利未记中的隔离和洁净条例）的陈述同样卓越。

圣经的伦理问题

圣经中两个重要的伦理难题是种族灭绝和奴隶制度。圣经提出当今最知名的伦理道德标准，焦点是爱神和爱邻舍如同自己。这使神在申命记20:10（另参约书亚记6:21）要完全灭绝迦南人的灭族命令变得十分复杂。对于这个问题，并没有容易的解决方案；不过，当我们从圣经几个不同的角度作检视，这问题便会大幅降低：（1）我们很容易被世上对生命的观点所局限，而忘记圣经的作者也是生命的赐予者，祂有权取回生命。（2）十诫中的第六诫最佳的翻译是「不可杀人」（出埃及记20:13）。但这诫命并不禁止为履行神的命令去维持在以色列的社会公义（极刑），或为防卫国家而夺取人命。（3）歼灭另一个国家（迦南）的命令，是以色列历史上完全独特的事件。（4）那个时候的以色列是神权统治，世界历史上并没有相同的情况。（5）作为一个被救赎的国家，以色列人必须从其它民族分别出来。假如以色列人和迦南人混在一起，那拜偶像和道德败坏的迦南人会使以色列人受玷污。 （申命记20:18）（6）神使用以色列人作祂审判的杖，审判迦南人那严重的罪恶和不道德行为。按考古学发现那个时候的迦南，宗教淫乱泛滥，进行婴孩献祭、兽交和其它各种可增的事。这灭绝不悔改的迦南人看似十分之残酷，其实和切除癌症肿瘤并无相异之处。

至于奴隶的问题，这里有三个观点：（1）我们今天对奴隶的观点，其实和圣经所容许的奴隶制度并不相同。对待奴隶要以有尊严的人加以看待（约伯记31:13-15）；假如主人侵犯奴隶的基本权利和虐待他们，便要让他们自由离去（出埃及记21:26-27），奴隶亦可参加以色列的敬拜。（2）奴隶制是当时的文化特色，奴隶制的设计旨在让族长的家庭在经济上得以延续，这和我们的文化相异。假如我们绝对化我们自己的文化价值观念，这是错误的。（3）虽然新约亦容许奴隶制度，但新约的书信清晰地表明所有信徒在神面前有相同的地位（加拉太书3:28）。基督的真实，更新了人和人之间的关系，基督教的原则反对剥削和虐待奴隶。有些人因神的怒气和血祭而受困扰。神满有爱和恩典，不过，祂也是圣洁和公义的神。我们从创世记至启示录都能找到神这些特性。这些特性并不矛盾，而是互补的。祂的爱是圣洁的爱，祂的怒气绝不反复无常，祂的怒气指向罪和罪所带来的非人道结果。我们社会的价值观变得薄弱和被扭曲了，很多人都以神的圣洁和罪所包含的罪性感到陌生。至于血祭，新约清楚说明那是预表基督，神的羔羊为世人的罪所作的牺牲。祂被钉十字架显明了神的爱和神的怒气。

圣经的明显错误问题

大部份所谓圣经出现矛盾的地方，主要是因为同一事件有多过一个记载，而不同的作者以不同的角度来描述。当我们仔细检察这些记载时，都显示它们是和谐的互补性质。我们可以从福音书有关耶稣坟墓天使数目的所谓矛盾来作例子：马太福音和马可福音记载一位天使，而路加福音和约翰福音却记载两位天使。假如当时有两位天使，那么必然有一位天使；马太福音和马可福音记载了那一位较突出的天使，这是选择性的报导（所有的报导都是选择性的）。其它地方亦出现了相同的情况（例：马可福音和路加福音记载耶稣在加大拉（格拉森）只遇到一个被鬼附的人，而马太福音却说两个。）

另一个被人津津乐道的矛盾是创世记第一章和第二章的记载。有些人以此为两个互相矛盾的创世记载，但它们可以是和谐的。我们要注意两件事：（1）创世记第一章提供了六日创造的一幅大图画，而创世记第二章是第六日创造较详细的描述。（2）创世记第一章以「神」（Elohim）来称呼神，这是因为在这里的重点是以神为创造主来描述神的工作；第二章却以雅威（耶和华 Yahweh）来称呼神，来强调神和人之间的盟约关系。圣经出现错误的三个明显基本因素是：来源、文本和诠释问题。

（1）圣经和圣经以外的来源都不完整，这可能是导致出现错误的成因。在前一篇文章（II. 圣经的背景 ）在考古学与圣经的部份，已经谈论过圣经的一些记载怎样在得到考古出土文物证明前，被指为错误的，例如，赫人王国、巴比伦王伯沙撒、族长时期的非利士人。这并非圣经的瑕疵，只因流传下来的资料并不完整。

（2）错误也随着文士的失误和现代化偷偷溜进圣经的文本中。例如列王纪上4:26记载：「所罗门有套车的马四万匹...」，而历代志下9:25却是四千匹。列王纪上那夸张的数字，是抄写错误，这是常见因数值符号相似而出错的问题（另参撒母耳记下10:18 历代志上19:18）。

（3）错误诠释圣经的文本和圣经以外的资料，都会导致明显的错误。例如英文圣经英皇钦订本列王纪下23:29便错误地诠释希伯来文圣经的文本为：「埃及王法老尼哥『上到伯拉河攻击』亚述王...」；其实希伯来文圣经文本只说「上到伯拉河」，这和亚述记载法老尼哥帮助亚述对抗巴比伦相同。（要记着我们的英文圣经译本从原文翻译过来，多参考不同的译本会帮助我们更清楚明白经文）。

这并不是说我们已经解决了圣经的所有差异，还有少量的问题存在。然而不断增加对经文有利的历史和考古学证据，这些问题将会继续递减。

圣经的正典问题

我们如何能够肯定负责决定那些书卷是正典的人所作的决定是正确的？教会的议会不会出错吗？这样的异议是误解了正典的性质。「正典」（canonicity）这个字是从规则或标准（canon）而来。它被借来称呼一系列符合神所默示标准的书卷，「默示」是决定正典的因素。初期教会只是认定那些书卷是神所默示的，那些并没有默示的标记，所以教会只是发现那些是正典而不是断定那些不是正典。

旧约的正典分为律法书、先知书和著作（参路加福音24:44），在基督降生前一段很长的时间，便已被公认。有些书卷如以斯帖记、传道书和雅歌，基于某些因素，被少数拉比提出争议，但在公元90年的雅麦尼亚（Jamnia）的拉比大会中，这几本长久被确认的书卷再被确定。次经被加进七十士译本中引起一些困惑，不过犹太人或初期教会并没有接受次经为正典。犹太学者斐罗（Philo）和约瑟夫从未引用次经，耶稣和其他新约作者同样没有引用次经。直至公元1546（反宗教改革时期）的天特会议（Council of Trent）罗马天主教会给予次经正典地位。

次经是旧约最后一卷先知书玛拉基书以后二百多年才写成的，有别于其它旧约书卷，它们并没有宣称拥有先知的印记、也没有体现神的权柄与能力。它们因为教义上的错误、低于圣经教导的道德和历史性的失实而不被纳入正典，它们并非从起初便被神的子民接纳。新约的正典是渐渐地流传和被收集，在希坡会议（the council of Hippo 公元393年）和迦太基会议（the council Carthage 公元397年）被正式确定。这些书卷都通过了以下的测试：由使徒或和使徒有密切关系的人所写（例如马可是彼得的伙伴、路加则是保罗的伙伴），成书于使徒在世期间（第一世纪），和使徒所传讲的教义相符。

神迹的问题

神迹是圣经和科学之间的问题，因为反对圣经所记载的神迹，都以科学为理据。其中一个反对神迹的原因是神迹违反或与自然法则产生矛盾。更正确被拒的原因是神迹被赋予高于自然的能力，它们超越了正常的程序或自然法则。就如飞机飞行时空气动力学原理胜过了地心吸力。所以神迹出现时，一个较高的（超自然）原则胜过了一个较低的（自然）原则。另一个反对神迹的原因是神迹破坏大自然的规律。科学方法建基在我们住在一个有规律的宇宙这假设上，如果随时出现神圣的干预，那么甚么事情都有发生的可能性，秩序便会被混淆或取代。这个反对原因的出现，是不了解圣经有关神迹的教导。圣经肯定宇宙是有秩序的，因为它是由一位有智慧的设计师所创造和维系。神制定我们所称为「自然法则」的定律，但祂自己却不在它的限制之下。祂有时选择超越这些限制来揭示自己，让人认识祂。仔细检视经文，神的干预或神迹，都在不寻常的特殊情况发生。事实上，神迹就其本质而言，必然有别于普通情况的独特事件。因此，若以神迹破坏大自然规律而否定神迹，其破坏性并无差异，因为神迹是由超自然体所行，因此自然法则无法解释神迹的发生。我们没有能力解释的事物，并不表示它们不能发生，问题的背后是神是否存在。按此，若神存在，神迹是可能发生的。这不是科学或哲学的问题（神迹能否出现？），而是历史性的问题（神迹已经出现了吗？）。耶稣基督的工作是神迹最有力的历史证明，特别是祂从死里复活。历史事实是所有试图用自然法则去解释耶稣基督从死里复活都失败了。关于耶稣的空墓和复活后向不同的人显现，结合客观的证据如门徒生命的改变，耶稣基督身体复活，便成了一件难以置疑的事件。神用十灾重击埃及，但圣经并没有提供神怎样使十灾发生的细节；同样地，耶稣把水变酒和叫死人复活的细节同样欠奉，但超自然体的介入却是十分明显。如果宇宙是神创造的，祂必能成就这些事来展现祂的救恩计划。故此，安排海中生物在约拿被抛进地中海时，在他的船旁出现，对神来说也是一件轻而易举的事；既没有需要、也没有基础将约拿的事迹寓言化。好些鲸鱼和鲨鱼都能将整个人吞下；也有少数被吞进鱼腹的生还者讲述他们的经历（例：詹姆斯巴特利James Bartley在1891年被一条抹香鲸打翻了他的鱼叉船，并把他吞下，他的同伴都以为他遇难，一天半后，他从鲸鱼的食道被救出来，仍然生还。）我们无需争议神到底是使用一条现存的鱼，还是为约拿创造一条鱼，因为神都能做得到。

译者注：文中的人名、地名或其他专有名词坊间已有很多不同的译名，译者在这篇文中从已有的翻译采用其一。

---

¹译者注： I’m Glad You Asked 这本书有中文译本：《问得好 - 解答当代人对信仰的困扰 作者：肯尼斯鲍和赖利慕 出版：橄榄》