第 26 課: 屬靈爭戰 (以弗所書6:10-20)
Related Media6:10 最後，你們要在主裏堅強，並在他的大能大力裏得力。6:11 要穿戴 神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。6:12 因我們並不是與屬血肉的爭戰，乃是與那些空中執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡勢力爭戰。6:13 所以要拿起 神的全副軍裝，好在兇惡的日子抵擋仇敵，並且完成了一切，還能站立。
6:14 所以要站穩了，用真理當作帶子束腰，用公義當作護胸甲遮胸；6:15 用平安的福音當作鞋子穿在腳上；6:16 此外又拿着信心的盾牌，用以滅盡那惡者一切的火箭；6:17 並戴上救恩的頭盔；拿着聖靈的寶劍，就是 神的道。6:18 在聖靈裏，隨時多方禱告祈求，並要為此儆醒恆守，為眾聖徒祈求。6:19 也為我祈求，當我開口，賜我有信息，能以自信，講明福音的奧秘；6:20 我為這福音的奧秘，作了帶鎖鍊的使者。並祈求我照着所當說的放膽講論
引言
隨著希特勒對權力和領土的胃口增加，他揮軍橫掃歐洲。好些情況，不能稱那些戰事為一場戰爭，因為德國擁有坦克和先進的軍備，而有些落後的國家並沒有任何裝備來迎戰，有些只有矛，有些更只有石頭來對抗希特勒的侵略，情況完全失控。
有些被撒旦攻擊的對象，情況和上述的戰事相似，有些受害人甚至不知道戰事正在進行，他們很容易便成了撒旦的獵物，有些基督徒卻不相信他們正處身於屬靈爭戰中。更令人痛心的是有些基督徒知道自己「處身於戰鬥中」，既不明瞭撒旦的鬼計，也不知道自己有甚麼武器可使用，亦不知神給我們供應了那些武器可用來抵禦。
使徒保羅所寫的以弗所書6:10-20給屬靈爭戰下了最清晰的定義。這段經文明明白白地告訴我們屬靈爭戰正在進行，並且告訴我們若不使用神所賜的裝備，我們會無力對抗，並會處於絕望的境地。經文不單告訴我們神賜給我們甚麼武器，也給我們提示了所處戰事的本質。神所賜的裝備，是對抗撒旦攻擊的最佳武器；當我們參詳這些裝備時，便可從中領悟到很多關於撒旦所發動的攻擊的性質。
在這關於屬靈爭戰的第一課，我們會集中處理戰事本身，即第10至13節，讓我們瞭解戰事的嚴重性。得到一些有關這場戰爭的概括資料後，我們會仔細地檢視保羅所提及的每件武器和背後撒旦的攻擊策略。願神給我們開放的心思意念去認識屬靈爭戰和祂為我們提供的抵禦方法。
舊約中的屬靈爭戰
作為基督徒，在這裡讀到我們正身處於一場屬靈爭戰，應該不會感到奇怪。在舊約最初幾章經文中，已表明撒旦是神的敵人，並且他不斷地尋求敵擋神、敵擋神的旨意和祂的子民。讓我們先看看記載在舊約的屬靈爭戰，再探索新約相關的資料。
讓我們先看看創世記第3章撒旦是怎樣發動那觸目的第一場屬靈爭戰。這場爭戰其實在亞當和夏娃被造以先，便早已存在。兩卷舊約先知書中有撒旦敵擋神的記載：
14:12 明亮之星，早晨之子啊！你已從天墜落！你這攻敗列國的，你已被砍倒在地上！14:13 你曾對自己說：「我要升到天上！我要設立我的寶座在 艾（El）眾星以上；我要坐在聚會的山上，在撒分（Zaphon）的遠坡。14:14 我要升到高雲之上；我要與至上者同等。」（以賽亞書14:12-14）
28:12「人子啊，你為推羅王作哀歌，對他們說：『主耶和華如此說：「『你是完美的典範，智慧充足，全然美麗。28:13 你曾在伊甸 神的園中，佩戴各樣寶石，就是紅寶石、紅璧璽、金鋼石、水蒼玉、紅瑪瑙、碧玉、藍寶石、綠寶石和紅玉，寶石座都是金子造的，都是在你受造之日預備齊全的。28:14 你是那受膏護衛的基路伯，我將你安置在 神的聖山上，你在發光如火的寶石中間往來。28:15 你從受造之日所行的都完全，直到在你裏面發現了罪。（以西結書28:12-15）
先知在這兩段經文所指的明顯並非地上君王，而是一位擁有更大能力的人物——撒旦。他是神所創造的天使（以西結書28:13），並賜予在神之下的最高權柄，但他仍不滿足，他在神的園子——伊甸園（以西結書28:13），雖然他被造時是完美的，後來卻墮落了（以西結書28:15），他擁有佳形美容、權力與權威，但他要升到高雲之上，要與神同等（以賽亞書14:14）。
當撒旦叛逆神的時候，其他受造物也加入他的行列敵擋神和祂的旨意。因此，在創世紀第三章中，撒旦 第一次出現時，他化身為在神和亞當夏娃管治下的另一受造物，以另一身份接觸亞當和夏娃。他的誘惑被聽從了，而神的話卻被違背，所引致的後果不單是亞當和夏娃的墮落，而且他們的後裔也落在同樣的地步。
創世記第6章告訴我們「神的兒子」娶了「人的女兒」。按舊約的表達，「神的兒子」是指天使而非人類，看起來似是撒旦僱用了其他墮落的天使去敗壞「女人的後裔」，因為他是神應許要打敗撒旦，並將人類從罪惡中拯救出來（創世記3:15）1。
約伯記所記載的事件，相信發生在族長時期。撒旦在約伯記第1章和第2章出現的時間，很可能發生在創世記第3章和第6章以後。撒旦和其他「神的眾子」（約1:6）侍立在耶和華面前，撒旦質疑約伯事奉神是因為他蒙神賜福，因此，神給撒旦權柄苦待約伯，不過神也給撒旦定下界線。雖然撒旦是約伯面對厄運的起因，但終極的原因卻是神。神掌管祂僕人的生命是從未動搖的。然而有一點我們必須加以留意，約伯所面對的，表面看來是自然因素，但實質是源於撒旦；再看深一層，地上舞台的背後，並不是掌握在撒旦的手中。神的旨意是指示撒旦和其他「神的眾子」榮耀神。
在列王紀下第6章，亞蘭王要攻打以色列，神將亞蘭王的計劃預先告知先知以利沙；以利沙則轉告以色列王，因此亞蘭的攻擊都無功而回。. 當亞蘭王得悉是以利沙破壞他的計劃時，他派軍隊去捉拿以利沙。一個早上，亞蘭的軍隊圍困以利沙所住的城鎮多坍。當以利沙的僕人早上起來打水時，看到了圍困城池的亞蘭軍隊，這驚懼的僕人衝往他的主人，並告訴他所看見的。
正當僕人被所見的嚇壞了的時候，以利沙卻非常鎮定，因為他知道一些他的僕人所不知的事情，他知道天上的主宰與他同在時，就無懼地上的軍隊。故此，他禱告開了僕人的眼目，讓他看到正在值班守護神子民的「隱形軍隊」。
6:15 先知的僕人清早起來, 他出去。看見車馬軍兵圍困了城。僕人就對先知說：「不好了！我主啊，我們怎麼辨？」6:16 先知說：「不要怕！我們這邊的比他們那邊的多。」6:17以利沙禱告說：「耶和華啊，開這少年人的眼睛，讓他看見。」耶和華開僕人的眼目，他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙。6:18 敵人接近以利沙，以利沙禱告耶和華說：「請以眼瞎打擊這些。」耶和華就照以利沙的請求，使他們的眼瞎。6:19 以利沙就對他們說：「這不是正確的道路和城市，你們跟我走，我必領你們到要找的人那裏。」於是領他們到了撒馬利亞。（列王紀下6:15-19）
天軍降下，以利沙禱告神使敵軍眼目昏迷，結果，以利沙就憑他一個人將全數亞蘭軍隊交在以色列軍的手；但他不容許以色列軍殺掉亞蘭軍隊，卻要給他們食物和水，並將他們送回家鄉。天軍常存，並回應信徒的禱告。
在歷代志上，我們也可以一瞥撒旦怎樣敵擋神和祂的子民。歷代志上記載了「撒旦起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（歷代志上21:1和合本），這節經文並沒有記錄在撒母耳記下24章，若非我們得到這節經文的啟示，沒有人會認為大衛的行動不只是錯誤的判斷，在他愚魯和充滿罪的決定背後，我們發現了用盡千方百計與神和神的子民作對的撒旦。
最後，在但以理書中，我們來到屬靈爭戰中最具戲劇性的例子：
3:24 然後，尼布甲尼撒王吃了一驚，急忙起身，對謀士說：「我們捆起來扔在火裏的不是三個人嗎？」他們回答王說：「王啊，是。」3:25 王說：「但我見有四個人，並沒有捆綁，在火中行走！沒有受傷！那第四個的相貌好像神明。」（但以理書3:24-25）
10:10 忽然，有一手觸碰我，使我能用膝和手掌支持微起。10:11 他對我說：「大蒙眷愛的但以理啊，要明白我將與你所說的話。站起來吧，因為我現在奉差遣來到你這裏。」他對我說這話的時候，我便戰戰兢兢地站起來。10:12 他就說：「但以理啊，不要懼怕！因為從你第一日專心求明白，又在你 神面前謙卑自己，你的言語已蒙垂聽。我是來回應你的言語。10:13 但波斯國的君攔阻了我二十一日。忽然有大君中的一位米迦勒來幫助我，因我停留在波斯諸王那裏。……10:20 他就說：「你知道我為何來見你嗎？現在我快要回去與波斯的君爭戰。我去後，希臘的君必來。10:21 但我先要將那錄在一本真確書上的事告訴你。（除了你們的大君米迦勒之外，沒有幫助我抵擋這兩君的。」（但以理書10:10-13, 20-21）
在但以理書第3章，但以理的三個朋友因為不肯向尼布甲尼撒王所造的金像下拜而被扔進烈火的窯裡。當三人被扔入窯後，尼布甲尼撒王卻發現窯中並非三人而是四人，並且他們沒有痛苦、也沒有被火吞噬，他們在火中遊行。那第四個人若非主自己，亦肯定是被派來拯救神忠心子民性命的天使。
在第10章，一位天使被派往回應但以理的禱告（12節）。他告訴但以理他原本是早點到來的，但遇到「波斯國的君」攔阻他21日，米迦勒來幫助他。他預期和但以理說話後，他會和「波斯國的君」與及「希臘的君」相遇（20節）。值得我們留意的一個重點，天使積極參與人類和國家的事務之中。敬虔的天使來回應但以理的禱告，但那些叛逆的卻與他對抗。還有一點值得留意的是那些叛逆的天使似乎和地上的政權和君王相連。
福音書裡的屬靈爭戰
屬靈爭戰在新約福音書中亦十分普遍，在馬太福音（4:1-11）和路加福音（4:1-13）記載了主耶穌受撒旦的試探。撒旦企圖要引誘主背棄對天父的忠心，而為自己的利益而獨立行事。撒旦當然失敗了，我們為此感恩。撒旦的計謀加諸亞當和夏娃，或許其他人身上時會得逞，但對這君王卻是徒勞無功。
三卷福音書都記載了主在加大拉（格拉森）趕鬼的事蹟2，但每卷福音書的記載各有獨特之處，讓我們更瞭解屬靈的爭戰：
8:28 耶穌到了對岸，來到加大拉人的地方，有兩個被鬼附的人從墳塋裏出來迎着他。他們極其兇惡，所以沒有人能從那條路經過。8:29 他們喊着說：「 神的兒子，我們與你沒有相干！時候還沒有到，你就來叫我們受苦嗎？」（馬太福音8:28-29）
5:6 當他遠遠的看見耶穌，就跑到他面前拜他，5:7 又大聲呼叫說：「至高 神的兒子耶穌，我與你沒有相干！我指着 神懇求你，不要叫我受苦！」5:8（因耶穌曾對他說過：「污靈，從這人身上出來！」）5:9 耶穌問他說：「你名叫甚麼？」他回答說：「我名叫兵團，因為我們多的緣故。」5:10 他再三的求耶穌不要叫他們離開那地方。（馬可福音5:6-10）
8:30 耶穌問他說：「你名叫甚麼？」他說：「兵團。」因為附着他的鬼很多。8:31 鬼就央求耶穌，不要吩咐他們到無底坑裏去。（路加福音8:30-31）
按馬太福音的記述，我們得悉那群鬼是知道牠們時日有限，牠們預期基督的降臨，只是遇到基督的時間比牠們想像的要早多了。他牠們和別人一樣以為基督只降臨一次，而非兩次。
馬可福音第5章告訴我們，鬼再三要求耶穌不要吩咐牠們「離開那地方」（5:10），而路加福音第8章的記載卻是要求耶穌不要「吩咐牠們到無底坑裡去」（8:31）。綜合這兩段經文，我們得出的結論是吩咐鬼「離開那地方」便是將牠們限制在「無底坑」。同樣地，在但以理書裡，墮落的天使的活動也似有地域疆界。假如鬼被送離所屬的地方，牠們便不能再自由地敵擋神和在地上屬祂的子民，而是被禁鎖在無底坑裡。
從馬太福音我們知道那將成立的教會，會受到撒旦的攻擊（馬太福音16:23）。而路加告訴我們撒旦厚顏地要求主「把彼得如篩麥子般篩掉」（路加福音22:31）。撒旦進入了猶大，透過他出賣主，把主交給那些捉拿祂的人（約翰福音13:27）。撒旦這「世界的王」（約翰福音12:31; 14:30; 16:11），盡管他費盡力氣，他將會得到相反的效果，他將被各各他的十字架打敗。
教會裡的屬靈爭戰
在使徒行傳的開端，撒旦已被發現攻擊神的子民和破壞神的旨意。在使徒行傳第5章，我們讀到亞拿尼亞和他的太太撒非喇為主的工作捐獻，不過他們卻在金額上說謊。當彼得斥責亞拿尼亞時，他把說謊的誘因歸給撒旦：「亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心叫你欺哄聖靈，私自留下部份賣田地的價銀呢？」（使徒行傳5:3）
在使徒行傳13:10，保羅斥責行法術的以呂馬，因他敵擋福音，保羅稱他為「魔鬼的兒子」。在哥林多後書第2章，保羅責備教會對饒恕一名願意悔改的弟兄這事上保持緘默，是給撒旦留地步，他並說我們並不是不曉得他的詭計（哥林多後書2:10-11）。稍後，保羅在這封書信以「世界之神」來稱呼撒旦，並稱他使不信的人瞎了心眼，看不見基督榮耀福音的光（4:4）。在這書的較後部份，保羅警告撒旦和他的差役偽裝作基督使徒的模樣，以權威的領導使部份信徒走入歧途：
11:13 那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。11:14 這也不足為怪，因為連撒但也裝作光的天使。11:15 所以他的差役，若裝作仁義的差役，也不算希奇。他們的結局，必然照着他們的行為。（哥林多後書11:13-15）
在帖撒羅尼迦後書2:1-12當保羅談及後來那邪惡的世代，當「不法的人」被顯露，他們照着撒但的作為，行各樣的異能、神蹟和虛假的奇事（2:9）。在提摩太前書3:6，保羅警告初入教的不可作監督，免得他自高自大，就落在魔鬼要受的刑罰裏。在第4章，他警告將來有人會跌倒，離棄真道，因此需要留心「引誘人的邪靈，和鬼魔的教導」（4:1）。在提摩太前書第5章，保羅則勸勉年青的寡婦再婚，免得她們懶惰，又說長道短，好管閒事。這聽起來很人性化，但保羅卻把這些事和撒旦的活動連起來：「所以我寧願年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人毀謗的把柄；因為已經有轉去隨從撒但的。」（提摩太前書5:14-15）試想，保羅指說三道四的背後是追隨撒旦。現在讓我們回答誰曾以說長道短，搬弄是非是邪惡的？保羅。
雅各在他的書信譴責信徒中的衝突和爭鬧，是屬血氣的互鬥和這些事是從私慾而來的（4:1-3），他繼而指出這罪是叛逆神和使聖靈憂傷（4:3-4）。接著雅各把衝突和爭鬧指向撒旦：
4:6 但他賜更大的恩典，所以經上說：「 神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人。」4:7 故此，你們要順服 神，抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。（雅各書4:6-7）
彼得在認識撒旦上學了艱苦的一課（參馬太福音16:21-23；路加福音22:31）。因此，他以領導和順服作為背景，向其他人發出警告：撒旦是我們的仇敵，他威脅我們。(彼得前書5:1-9):
5:8 務要謹守、儆醒。你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地游行，尋找可吞吃的人。5:9 你們要抵擋他，信心堅定，因為知道你們在世上的弟兄姐妹，也在忍受同樣的苦難。（彼得前書5:8-9）
記載在啟示錄第2-3章給教會的七封信，主耶穌經常提及撒旦是教會裡誘惑和試探的來源（參啟示錄2:9, 13, 24; 3:9）。啟示錄的其餘部份描述與撒旦的最後爭戰和他終極被擊敗（特別參看第12章和第20章）。
我有一個關於撒旦極力攻擊教會的理論，他和我們都知道教會被天使察看，他們從所看到的得到指示。
11:10 因此，為天使的緣故，女人應當在頭上有服權柄的記號。（哥林多前書11:10）
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人；3:9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏，奧秘的計劃，3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧。（以弗所書3:8-10）
我明白當撒旦叛逆神時，一個可觀數目的天使參與撒旦的行列，也有一些如以賽亞書14章和以西結書28章所述，是較後期才加入的。我也偏向相信啟示錄12:4所說那將會發生的（即以弗所書6:13所說的「兇惡的日子」），那時，其他的天使或許會和撒旦一起叛逆神。若是這樣，天使在觀察教會時所學的「課」的顯著性，就更加明確了。當天使看到婦女們順服丈夫（哥林多前書11:10），也被提醒他們順服神的重要性。也許約伯記第1章，撒旦不單嘗試說服神，也希望說服天使，受造物敬拜上帝是出於私心。那麼，撒旦努力去破壞教會就不足為奇了，因那是他給天使的信息。
按上述引述的經文和聖經的其他部份，稱撒旦為教會的頭號敵人是正確的。他恆常地尋找機會使信徒跌倒和阻撓神對教會的旨意和計劃。
以弗所書描繪的屬靈爭戰
保羅在以弗所書前數章經文的教導，已經鋪排好信徒在屬靈爭戰中應有的行為表現，因此保羅在第6章討論屬靈爭戰，我們一點也不感到奇怪。
試把自己想像為一個奴隸，作為一個奴隸，你的天地是渺小的，你的自由和對外接觸受到很大的限制。當保羅所寫的信在以弗所的教會裡被大聲讀出來時，當讀第1章時，你明白在創世以前，你的救恩已是神計劃的一部份，繼而知道神的旨意是要把你從罪中救出來，最終要將一切在基督裡合而為一。你雖然只是一名奴隸，你是那永恆計劃中的一員，有幸參加將榮耀歸給神。透過這一章你也知道基督的大能、特別是那從死裡復活的大能是超乎人類所能領略的。祂被高舉高於其他的權能，向我們這信的人顯示浩大的能力，萬有都服在他的權能之下（參以弗所書1:18-23）。
在第二章，保羅提醒你們從前死在過犯之中，與神隔絕，過著隨從肉慾的生活，按實際情況是撒旦的走卒，並在不知不覺中執行了撒旦的計劃和目的，就如其他悖逆之子（2:1-3）。因著神豐富的憐憫，把你們從罪中拯救出來，在基督裡與神和好（2:4-10）。你們原本是外邦人，與神的子民間隔斷，並且敵擋神的子民；而現時在基督裡，你不單與神和好，也與神的子民和好。
得救，並非成了歸信猶太教的外邦人。神與外邦人和好並非使他們成為猶太人。祂與猶太人和外邦人和好，將兩下藉自己造成一個新人。意即外邦人並非天堂裡的二等公民，而猶太基督徒的地位並不比外邦信徒崇高。藉著聖靈所有信徒成為一體，成為神的居所。
第二章指出屬靈爭戰的一個重要原因。作為一個不信者，雖然我們未必知曉我們在撒旦的管轄和權勢之下。但當我們藉著神的恩典歸信基督，我們便被拯救離開撒旦的「黑暗國度」，成為「光明國度」的子民。救恩使我們不再是神的敵人，但與此同時，我們卻成了撒旦的敵人。無怪乎他積極地攻擊那曾是他臣民的基督徒。
在第三章，奴隸被給予一幅有關神旨意和永恆計劃的完整圖畫。在這裡，保羅談及神透過他揭示的「奧秘」。這奧秘是2:11-22節的延伸，這奧秘就是神使猶太人和外邦人與祂和好，亦兩下和好，藉著福音得以同為後嗣，同蒙應許。雖然保羅已經把這奧秘向教會啟示了，現在這奧秘要透過教會彰顯；這奧秘同時是給天使的指示：
3:8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人；3:9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之 神裏，奧秘的計劃，3:10 就是要藉着教會使天上執政的、掌權的，現在得知 神百般的智慧。3:11 這是照 神從萬世以前，在我們主基督耶穌裏所成就的永恆旨意。3:12我們因着耶穌的信實，就在他裏面放膽無懼，篤信不疑的來到 神面前。（以弗所書3:8-12）
假如教會是天使的教室，基督徒在教會裡的行為，必須與神所授的「課」一致。因此，保羅勸勉信徒「行事為人就當與所蒙的召相稱。」（4:1）接著在以弗所書4:1–6:9，便談論基督徒的生活之道。那是…
當與所蒙的召相稱（以弗所書4:1）3
你們不要再像外邦人虛枉的生活（以弗所書4:17）
活在愛中（以弗所書5:1-2）
當像智慧人（以弗所書5:15）
智者行事為人的特質是被聖靈充滿和受聖靈的約束（5:18），以互相順服作為明證（5:21–6:9）。故此，保羅在給信徒互相順服的指示後立即把主題轉往屬靈爭戰便不會使人感到突屹了。在這裡，撒旦自己的叛逆最為明顯，同時亦可預期他發動攻擊。
當奴僕初次聽到保羅的這封信被讀出來時，他會否認為他的世界太渺小，他的順服也太微不足道呢？若是這樣，保羅的這封信應給他一個相反的教導。他正處身於一個極大的爭扎、一場屬靈爭戰裡，他被召喚穿上神賜的全副軍裝，以確保他不被打敗。假如第1-3章讓我們明白到我們的救恩和祝福的根源是神的旨意和祂永恆的計劃，那麼第6章便讓我們理解到我們和罪搏鬥的來源——撒旦。
有很多的罪，看似完全人性化，但實質是源於撒旦。故此，保羅在這封信的結語，揭開了撒旦的面紗，讓我們能從一個更寬闊的角度看到我們和罪搏鬥的影響，並且提醒我們將來撒旦必完完全全地、終極地滅亡。保羅給我們展示了救恩的起源是從遠古開始；而在永恆臻至完美。他讓我們知道神的旨意和神正進行的工作，讓我們知道我們是活在怎樣的一幅圖畫裡，因而調節我們的生活來就神為祂的創造所定下的旨意，卻不是企圖說服神來就我們的意願。
至於保羅教導順服（5:21–6:9）和屬靈爭戰（6:10-20）的關係，還有一點要加以說明：順服是放棄我們的權利和放棄追求個人利益；而屬靈爭戰並不是放棄，而是堅定不移、不後退。我們豈不是經常把這兩種情況倒過來嗎？我們豈不是傾向在需要堅定不移時，我們卻放棄；而在應該撤退時卻堅持。我們要學習那些地方當我們收到指示要堅持時，我們堅持；當指示我們要順服時，我們順服。
從以弗所書6:10-13的經文看屬靈爭戰
6:10 最後，你們要在主裏堅強，並在他的大能大力裏得力。6:11 要穿戴 神的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。6:12 因我們並不是與屬血肉的爭戰，乃是與那些空中執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡勢力爭戰。6:13 所以要拿起 神的全副軍裝，好在兇惡的日子抵擋仇敵，並且完成了一切，還能站立。
(1) 認信基督為救主可以被理解為透過基督進入屬天的祝福（以弗所書1:3），同時亦開始了與撒旦和他的黨羽的大搏鬥。讓那些憑著信在祝福裡的人，注意到我們是因信基督而進入這場戰爭，我們必須倚靠基督的力量作戰。
(2) 教會也在這場屬靈爭戰中，敵人是撒旦和一群看不見的天使與及屬天的敵人，他們的能力遠遠超過我們。我們只能看到極小部份的敵人，我們雖然看不到我們的敵人，但他們是真確地存在的，他們敵對我們的行動也是真確的。那些屬天的敵人以不同的形態出現，保羅使用了不同的名詞來描述：「空中執政的」、「空中掌權的」、「管轄這幽暗世界的」和「天空屬靈氣的惡勢力」（第12節）。我疑惑我們是否有能力全面掌握那眾多不同形式敵對我們的力量。我只能單單的給你提醒，天使看來有不同的等級，而啟示錄有關天堂的描述，當中的生物，恐怕在我們來到神面前以先，是無法明白的。（啟示錄5:6, 8, 11）
天使有很大的權力，而撒旦看來擁有最大的權勢，我們最好還是不要小噓這力量。過去我曾聽過有一位牧者稱撒旦為「懦弱的人」，我感到十分驚訝！從我們所引用的經文或是其他經文，怎可能得出如此結論呢？我們若輕視撒旦的力量，我們就低估了屬靈爭戰的嚴重性，也低估了若要抵抗撒旦的攻擊時，我們對神加添給我們力量的需要。我只想提醒你，那些輕看屬天惡勢力的，透過以下幾節經文應該能糾正過來：
2:9 既是這樣，主知道如何搭救敬虔的人脫離審判，把不義的人留至審判之日的刑罰，2:10 特別是那些放縱肉慾、輕慢權柄的。他們膽大任性，毫不畏懼毀謗那尊貴的；2:11 即使是天使，雖然力量權能更大，也不用毀謗的話在主面前告他們。2:12 但這些人好像沒有理性的畜類、憑本能的動物，生來就是為被捉拿宰殺的；他們不知道自己所毀謗的，後果是敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；（彼得後書2:9-12）
1:8 同樣，這些作夢的人，污穢身體，拒絕權柄，毀謗那尊貴的。1:9 連天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」1:10 但這些人不知道他們所毀謗的，他們像無理性的畜類一樣，在按本能知道的事上滅亡。（猶大書1: 8-10）
我們實在不應低估我們的敵人，我們的敵人「如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」（彼得前書5:8）從彼得前書的經文，我們可以知道撒旦並非紙老虎，他不單止有吞噬的慾望，而且會吞噬那些沒有穿上神所賜全副軍裝的人。
(3) 保羅在這段經文的重點，並非細說撒旦敵擋神和人的每一個環節，而是撒旦與聖徒的戰爭。撒旦的戰略是多方面的，他阻攔未信的人認識真理，他使鬼附上人身。但在以弗所書第6章，保羅的關注點是撒旦與教會的戰爭與及神賜予基督徒的防禦裝備。
(4) 在屬靈爭戰中，撒旦使用各種不同的策略攻擊和打敗基督徒。保羅所談論的，並非魔鬼的某一個策略，而是多個策略。按記載在馬太福音第4章和路加福音第4章撒旦試探耶穌的經文，撒旦暫時放棄他的誘惑，但路加清楚表明撒旦只是暫時放棄，當他重整棋鼓時，他又捲土重來：「魔鬼用盡了各樣的試探，就離開耶穌，等待好時機。」（路加福音4:13）撒旦不單止使用了很多不同的方法來試探主，他並且定意只要有機會，就不停地試探祂。撒旦是一個機會主義者，他並且有無窮的「方案」。
(5) 現在撒旦對教會並非進行正面的攻擊，而是透過陰謀詭計、欺騙和弄虛作假的顛覆性攻擊。在加大拉，當鬼遇到耶穌時感到錯愕，他們預期耶穌在最後審判時才來（馬太福音8:28-29）。撒旦現時的策略（直至最後爭戰）是使用顛覆性的方法。他使用欺詐的手段和陰謀詭計來絆倒基督徒。這是一場使用狙擊手和陷阱的游擊戰，並非正面的攻擊。
(6) 「邪惡的世代」將會來臨，那時屬靈爭戰會白熱化，信徒面對的危險也隨之而增加。世代邪惡是真確的：「你們要謹慎生活，不要像愚昧人，當像智慧人；要珍惜時機，因為現今的世代邪惡。」（以弗所書5:15-16）但保羅並非泛指整個邪惡世代，而是指一個邪惡的日子，據我理解是撒旦進行激烈的攻擊導致主再來，同時是撒旦和他的黨羽的終極被毀滅（參帖撒羅尼迦後書2:1-12；啟示錄12章和20章）。基督徒武士的特徵是警惕，故此他並沒有因為沒有防衛而被撒旦的詭計所俘虜，並且在終極的審判站立得穩。
(7) 基督徒所使用的武器是神籍基督所賜予。那是祂為屬祂的在邪惡的日子帶來救恩；穿上神所賜的全副軍裝，也就是披戴基督。
11:1 從耶西的墩必發一條，嫩芽必從他的根而出。11:2 耶和華的靈必住在他身上──是使他有超凡智慧的靈、能執行計劃的靈、絕對效忠耶和華的靈。11:3 他必以順從耶和華為樂，行審判不憑眼見，斷是非也不憑耳聞。11:4 他必以公平對待貧窮人，為世上的卑下人作正確的決定。他必以口中的杖擊打全地，下令處決邪惡的人。11:5 公平有如他的腰帶，信德如同脅下的帶子。（以賽亞書11:1-5）
59:16 他見無人代言，無人干預，甚為驚動。就親自動手，他對公平的願望催迫著他。59:17 他以公義的意願為鎧甲（註：或作「護心鏡」），以拯救的心願為頭盔。他以報仇為衣服，以熱心為外袍。59:18 他必按人的行為施報，分發惱怒的審判給他的對頭，懲罸他的仇敵，向眾海岸施行報應。59:19 西方的人必敬重耶和華的名；東方的人也必認出他的榮美。因為他來好像急流的河水，被耶和華差派之風驅動。59:20「必有一位保護者來到錫安，到雅各族中從悖逆行為悔攺的人那裏。」這是耶和華說的。（以賽亞書59:16-20）
當我們穿上神所賜的全副軍裝時，我們實際上是披戴主耶穌基督。
13:11 我們這樣行，因為曉得現今就是早該睡醒的時候，因為我們的得救比初信的時候更近了。13:12 黑夜已深，白晝將近。我們就當放下暗昧的行為，帶上光的兵器；13:13 行事為人要端正，好像行在白晝。不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。13:14 反要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排去惹動私慾。（羅馬書13:11-14）
有些人討論屬靈爭戰時，常常突顯了撒旦和屬他的邪惡黨羽。但經文並不是這樣說的，在我們所讀的這段經文也絕對不是這樣的。按保羅所說的，基督才是那超群的，撒旦和他的僕役是敵人，而基督與及穿上祂所提供的軍備的聖徒是勝利者。
(8) 保羅指示穿上神所賜的全副軍裝是一個命令。在第二次世界大戰時，我的父親和其他人收到一封信。這封信的的開端是這樣的：「美國總統向你們問安。」，相信你已經猜到這是一封徵召入伍的信，總統發出的並不是一個邀請，而是一個命令。沒有人膽敢把這封信置諸不理，因為這樣做會帶來嚴重的後果。
保羅關於屬靈爭戰的指示亦是一樣，保羅通知每一個信徒他們被召入伍，但那場戰事並非血肉之戰，而是屬靈爭戰。他並不是鼓勵我們穿上「神所賜的全副軍裝」，而是命令我們穿上。這幾節經文是命令我們操向戰場，我們不能置之不理，也不能不完全執行。
(9) 只有當我們穿上神所賜的全副軍裝時，才能肯定得到抵擋撒旦攻擊的足夠保護。撒旦的攻擊層出不窮，只要他認為有機可乘便會發動攻擊。故此，我們必須穿上全套軍裝，而不是按我們的意思隨意挑選，否則我們便暴露於被攻擊的危險。
保羅在以弗所書第6章透過強調神所賜的「全」副軍裝，暗示若不穿上「神所賜的全副軍裝」便站立不穩，而以弗所書第6章所列出的軍備也就是我們所需要的全部軍備。為何保羅那麼強調要穿上神所賜的全副軍裝，而又沒有告訴我們是那些軍備？因此我得出的結論是我們所需要的軍備在以弗所書6:10-20已完整地列出來；並且，若有人提出其他的軍備，都是不需要的。
(10) 我們的責任並不是攻擊撒旦，或把他打敗；而是被他攻擊時能站立得穩。我們的工作是防禦而非攻擊。那些向撒旦發動攻擊的，並不瞭解撒旦的能力，也不明白神的計劃。打敗撒旦的是基督，並不是我們。我們的責任是抵擋撒旦而不是剷除他。我曾聽見有基督徒說要「捆綁撒旦」，也有基督徒唱詩歌的內容要把「撒旦趕出城外」；然而聖經並沒有提及這樣的爭戰，聖經只說當我們面對撒旦的攻擊時，要站立得穩。
神才是這場戰事的得勝者，而我們的責任是要站立得穩。在啟示錄中，得勝的聖徒並沒有打敗撒旦，當中不少聖徒死於撒旦之手（12:11）。撒旦被終極打敗（20:7-10）並非經由聖徒之手，而是神從天上降下火把撒旦擊敗（20:9）。
12:10 之後，我聽見天上有大聲音說：「我 神的救恩、能力、國度，並他基督治理的權柄，現在都來到了，因為那在我們 神面前晝夜控告我們弟兄的已經被摔下去了。12:11 但是弟兄勝過他，是靠羔羊的血和自己的見證；他們雖至於死，也不愛惜性命。（啟示錄12:10-11）
20:9 他們上來遍滿了地面的平原，圍住聖徒的營與蒙愛的城，但有火從天降下消滅了他們。20:10 那迷惑他們的魔鬼就被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受刑，直到永永遠遠。（啟示錄20:9-10）
屬靈的爭戰是屬神的戰事，神給子民的命令是「站穩」並觀看神戰勝這場戰事，祂並不需要人的協助：
14:10 法老臨近的時候，以色列人舉目看見埃及人在後面趕來，就極其懼怕，向耶和華呼求。14:11 他們又對摩西說：「難道在埃及沒有墳地，你把我們帶來死在曠野嗎？你將我們從埃及領出來是怎麼一回事呢？14:12 我們在埃及豈不是對你這樣說：『不要攪擾我們，容我們服事埃及人，因為服事埃及人比死在曠野還好。』」14:13 摩西對百姓說：「不要懼怕！只管站住，看耶和華今天向你們所要施行的救恩；因為你們今天所看見的埃及人，必永遠不再看見了。14:14 耶和華必為你們爭戰，你們只管靜觀。」（出埃及記14:10-14）
雖然基督徒積極參與戰鬥，但得勝的是神（參約書亞記5:13–6:27）。另外，大衛和歌利亞戰鬥時，他並沒有劍，只有機弦甩石；大衛能得勝，是神賜他勝利。就是從歌利亞所說的話中，亦清楚表明大衛這年青人無法靠自己的能力戰勝，而大衛的話就更清楚表達得勝的是神：
17:41 非利士人也漸漸地迎着大衛來，拿盾牌的走在前頭。17:42 非利士人觀看，見了大衛，就藐視他，因為他年輕，面色光紅，容貌俊美。17:43 非利士人對大衛說：「你拿杖到我這裏來，我豈是狗呢？」非利士人就指着自己的神咒詛大衛。17:44 非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」
17:45 大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠着刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠着萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。17:46 今日耶和華必將你交在我手裏。我必殺你，斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有 神；17:47 又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」
17:48 非利士人起身，迎着大衛前來。大衛急忙迎着非利士人，往戰場跑去。17:49 大衛用手從囊中掏出一塊石子來，用機弦甩去，打中非利士人的額，石子進入額內，他就仆倒，面伏於地。17:50 這樣，大衛用機弦甩石，勝了那非利士人，打死他；大衛手中卻沒有刀。17:51 大衛跑去，站在非利士人身旁，將他的刀從鞘中拔出來，殺死他，割了他的頭。非利士眾人看見他們討戰的勇士死了，就都逃跑。（撒母耳記上17:41-51）
(11) 福音書也談及撒旦被打敗與及我們的防禦。耶穌在福音書中曾經多次提及撒旦被打敗。每次提及撒旦被打敗時，都是透過各各他的十字架把撒旦打敗。當耶穌在各各他被釘十字架，並且在第三日復活，我們的救恩和撒旦被打敗都已經成就了。主已戰勝了祂的敵人，最重要是撒旦已被戰勝了。
12:31 現在這世界要受審判，這世界的王要被趕出去。（約翰福音12:31）
16:8 他既來了，就要證明世人在罪、在義、在審判的錯誤。16:9 在罪，是因他們不信我；16:10 在義，是因我往父那裏去，你們不再見我；16:11 在審判，是因這世界的王受了審判。（約翰福音16:8-11）
基督徒的防禦也和福音書有直接連繫，他們是真理、公義、平安的福音、信心的盾牌、救恩的頭盔和神的道。在基督裡和因基督的死和復活所成就的福音，把我們從撒旦的手拯救出來和防衛他的黨羽所策動的攻擊。
(12) 武器的性質給我們很多關於戰事本質的資料，與及撒旦努力毀滅我們所使用的方法。當我們稍後研究每一種裝備時，我們就會發現神所賜給我們的裝備正正針對撒旦的不同詭計，與及他怎樣引發與聖徒的爭戰。因此，認識神為我們預備的裝備，就是認識撒旦使我們跌倒的方法。
從闊角度看屬靈爭戰
以弗所書第6章是新約裡給我們有關屬靈爭戰最詳盡的處理方法，但它只是在這課題給我們亮光的眾多經文中的其中一篇。除了以弗所書第6章的貢獻外，讓我們也參考別的經文，幫助我們研讀以弗所書6:10-20：
(1) 我們戰勝撒旦的攻擊時，通常不能明顯看到撒旦被打敗或我們得勝；反過來，有些時候我們戰勝了，卻看似撒旦得勝而我們敗下陣來。當耶穌在各各他被釘死在十字架上，豈不像撒旦勝了嗎？然而當我們的主表面上看似被打敗時（和撒旦表面上得勝），我們的救主卻給我們成就了救恩，打敗了撒旦。這情況同樣在一些聖徒身上發生。啟示錄告訴我們，撒旦和他的僕役一度為戰勝聖徒而奏凱歌，但這只能說是一時失利，卻成就了神的旨意，成為撒旦被終極毀滅的前奏。
6:9 到了羔羊揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為 神的道並為作見證被殺之人的靈魂。6:10 他們大聲喊着說：「聖潔真實的全能主啊！還要等多久你才審判住在地上的人，給我們伸流血的冤呢？」6:11 於是有白袍賜給他們各人，又有話告訴他們還要安息片時，等着一同作僕人的和他們的弟兄，也像他們被殺，滿足了數目。（啟示錄6:9-11）
(2) 撒旦通常使用既自然又人性化的方法，他並不常使用異乎尋常或超自然的攻擊。你會發現我們的經文並沒有把撒旦惡魔化，雖然撒旦的武器包括行各樣異能神蹟和虛假的奇事，但在這段經文卻沒有加以強調。撒旦引誘亞當和夏娃時，是使他們懷疑神的美善和違背祂的命令。撒旦攻擊約伯時，他使用天然災害和疾病。他也使用疾病來折磨保羅（參哥林多後書12:7）。他利用大衛的驕傲來試探大衛（歷代志上21:1）。而試探我們的主時，他透過人的野心和慾望（馬太福音4:1-11；路加福音4:1-13）。
(3) 撒旦極少正面攻擊信徒，他會透過別的方法，一些我們難以察覺是出於撒旦的途徑。只有少數的例子，撒旦會自己正面攻擊人，例如他親自試探我們的主，但很明顯，這是一個很獨特的例子。通常他會透過別的工具「說話」，使我們無法辨別是他正在攻擊我們。在伊甸園，他透過蛇說話；他透過彼得阻撓基督死在十字架上的計劃（馬太福音16:23）。他更常使用的方法是指示他的差役執行他的命令（參哥林多後書12:7）。
我們對世界、肉體（肉慾）和魔鬼這三種對信徒懷敵意的勢力，都非常熟悉。我認為撒旦經常使用世界和屬肉體的情慾來攻擊信徒。故此，有些時候看似試探的來源是世界和屬肉體的情慾，但我們卻找出罪魁禍首就是撒旦。誰察覺到大衛數點以色列民的背後因素是撒旦？誰能想像到猶大的試探，在貪婪以外還有別的原因？誰能想到亞拿尼亞和撒非喇企圖誤導他人的謊言，他們的動機除了貪心和希望得到別人的稱讚外，還有別的？這些事件表面看來那麼自然，我們又怎會預期這些事件的背後有更深層次、更險惡的來源？故此，經文告訴我們撒旦才是一些試探的幕後黑手。
撒旦樂於接納世人間接地膜拜他和順服他。當我們為自己的興趣和追求滿足個人的肉慾而成為他的僕役時，他會開心地接納我們對他間接的順服。我想，實際情況是他會感到興奮，因為他是一名大騙子，他讓人以為是得到了自由，實質是他的奴隸，他豈不樂不可支！
我並不建議把一切惡行都歸功於撒旦，或把一切的攻擊、困難和試探，都推到撒旦頭上。約伯並不知道撒旦是他所面對的苦難的幕後黑手，他也無需要知道這實況。他需要知道的是那全智、全能的神掌管宇宙萬物和他的生命。約伯應該做的，是比「捆綁撒旦」更重要的事情，那就是相信神和順服神。世界裡很多苦難和邪惡的事件，我們都找到撒旦的指紋；但有些惡事的主因源於我們肉體的情慾（雅各書1:13-15）與及我們是活在一個充滿罪的墮落世界（羅馬書8:18-25）。
(4) 撒旦的攻擊是他自己的叛逆和扭曲觀念產生的。簡單而言，撒旦使用經過他自己包裝那對事實扭曲了的觀念，來引導他的攻擊。他不能相信任何人敬拜神是單純因為神是神，而是因為神的賜予。撒旦以神是人按祂的命令而行時的受益人，他不能想像神本身就是我們的獎賞。故此撒旦攻擊約伯，因他認為這樣做會令約伯不再順服神。
撒旦利用掌權者的驕傲和野心來引誘他們，他這樣做是基於他自己對權勢的反應，他誘使那些擁有權力的獨立行事，而不聽從那位份比他們高的人。他呼籲我們為自己的利益行事，竭力勸告我們避免自我犧牲。他不知甚麼是恩典，他只因其他人跌倒而快樂。
撒旦的觀點是扭曲的。他並非全知的、也不是全能的，他的工作是以他對事物的扭曲觀點為基礎。罪人很容易、也毫不遲疑地認同他的思想取向、心態與動機；但基督徒卻拒絕這些惡。當基督徒學效他們的主，撒旦就會感到困惑和憤怒，他無法理解為何有人會順從神和敬拜神。
(5) 撒旦是被打販的敵人，但仍需等待他被完全殲滅。我們已提及撒旦已被各各他的十字架打敗了，在這裡我們再重申我們肯定撒旦被殲滅。
(6) 撒旦現時敵擋神的旨意和神的子民看似對教會不利，但事實上，撒旦是把神的旨意和創造計劃推得更遠。神有意延遲將撤旦扔進火湖，任由這「世界的王」自由運作，讓他在不知不覺中完成了祂的旨意。他也可算是為神帶來榮耀，神也使用他成為我們的益處。當撒旦給猶大出賣耶穌的靈感時，這正好是完成救恩所需要的。雖然撤旦的差役以一根刺來使保羅受痛苦，但這卻成了對保羅的益處（參哥林多後書12:7-10）。撒旦經常被捆鎖，被神捆鎖。當撒旦含惡意地進行他的工作，神卻使用他，讓我們從中得益處，也讓神得榮耀。若非能成就神的旨意、神的榮耀或我們能從中得益處，沒有一件事情撒旦會被容許進行。神和撒旦之間的屬靈爭戰，戰果是肯定的。我們經歷掙扎是神永恆計劃的一部份；而穿上神所賜的屬靈軍裝來抵禦撒旦的攻擊和站立得穩，卻是我們的責任。
結語
一場戰爭正在進行，這戰爭並不像今天國與國之間的戰事（雖然這些戰事是這場大戰爭的一部份），而是一場屬靈爭戰，是撒旦和其他墮落天使與基督和祂的教會的戰爭。在這場戰爭中，我們的敵人是肉眼看不到的勢力，這是一場隱形的戰事；我們不能靠我們自己的力量戰鬥，必須以神所賜的力量應戰。
這場戰事的重點並不是誰勝誰負，因為神已經透過祂兒子在各各他十字架上之死已得勝（參約翰福音12:31; 16:11）。現時進行的戰事是為了我們的益處，也為神帶來榮耀。這場戰事是神給天軍的部份指示（參以弗所書3:8-11）、也是神為祂的創造所定下的永恆計劃和旨意的一部份。
這場戰事最大的問題並不是「誰會得勝」或「誰能站立得穩」，問題也不在於神是否站在我們這一方，或倒過來我們是否站在祂的一方。我記起舊約有這麼一件吸引的事件：
5:13 約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，看見有一個人手裏有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裏，問他說：「你是幫助我們呢？是幫助我們敵人呢？」5:14 他回答說：「不是的，我現在來是要作耶和華軍隊的元帥。」約書亞就俯伏在地下拜，說：「我主有甚麼話吩咐僕人？」5:15 耶和華軍隊的元帥對約書亞說：「把你腳上的鞋脫下來，因為你所站的地方是聖的。」約書亞就照着行了。（約書亞記5:13-15）
起初，約書亞並沒有認出神的元帥，故此，當他近前去的時候，他問那「人」是敵是友。那名天使自稱是耶和華軍隊的元帥，並清楚表明以色列人要跟從他。有時，我們過於熱衷拉攏神站在我們的一方，取代我們站在祂那方。神是元帥，這是祂的戰事，大衛很明白這點，故此他獨自奉主之名面對歌利亞：
17:44 非利士人又對大衛說：「來吧！我將你的肉給空中的飛鳥、田野的走獸吃。」17:45 大衛對非利士人說：「你來攻擊我，是靠着刀槍和銅戟；我來攻擊你，是靠着萬軍之耶和華的名，就是你所怒罵帶領以色列軍隊的 神。17:46 今日耶和華必將你交在我手裏。我必殺你，斬你的頭；又將非利士軍兵的屍首給空中的飛鳥、地上的野獸吃，使普天下的人都知道以色列中有 神；17:47 又使這眾人知道耶和華使人得勝，不是用刀用槍，因為爭戰的勝敗全在乎耶和華。他必將你們交在我們手裏。」（撒母耳記上17:44-47）
因此我的朋友，我必須要向你詢問這一簡單的問題：在這場浩大的屬靈爭戰中，你站在那一方？假如你仍「死在罪和過犯中」，你乃在不知不覺地在撒旦的掌控中，事奉撒旦而叛逆神（以弗所書2:1-3），你正與神爭戰。假如你承認自己的罪，信靠基督，並且相信耶穌基督透過十字架已經得勝，你也得救，那麼，你是為神爭戰。與神爭戰和為神爭戰的分別真是天淵之別。在這場屬靈爭戰中，你站住誰的一方呢？
我們身處一個極危險的處境，這並不是因我們遇到了勁敵；只要我們相信靠自己的能力能站立得穩而不倚靠神給我們提供的力量時，我們就處於險境。彼得上了嚴峻的一課（參路加福音22:31-34）。保羅警告每一位信徒有關自信的危險：「所以自己以為站立得穩的須要謹慎免得跌倒。」（哥林多前書10:12）當神將以色列民從埃及為奴之地拯救出來，將他們帶往迦南時，神刻意不趕出所有迦南人，祂定意以色列人要和迦南人爭戰才得到那地：
23:29 我不在一年之內將他們從你面前攆出去，恐怕地成為荒涼，野獸多起來害你。23:30 我要漸漸地將他們從你面前攆出去，等到你的人數加多，承受那地為業。23:31 我要定你的境界，從紅海直到非利士海，又從曠野直到大河。我要將那地的居民交在你手中，你要將他們從你面前攆出去。（出埃及記23:29-31）
神並沒有給予以色列人即時的勝利、也沒有給予他們完全戰勝他們的仇敵——迦南人。以色列人要和迦南人爭戰，把他們趕出迦南地，但勝利是神所賜予的，故此，祂派祂的天使打敗敵人（出埃及記23:20-23; 32:34; 33:2）。我們正處於屬靈爭戰中，我們必須穿上神所賜的軍裝。勝利是屬於神的，而我們只有靠祂的力量才能站穩。
當我們沒有按神的命令參戰，後果是極其嚴重的。在這裡，我希望提醒你：大衛兩次嚴重的罪行為他自己和他的國家帶來毀滅性的後果。請留意，這兩次都是大衛作為以色列的王應該出戰，但他卻沒有盡作為以色列王應肩負的責任。在這兩個情況，我們讀到「列王出戰的時候」，但大衛卻留在耶路撒冷：
11:1 有一年春天，列王慣常作戰的時候，大衛差派約押和以色列全軍出戰。他們打敗亞捫人，包圍了拉巴。但大衛留在耶路撒冷。（撒母耳記下11:1）
20:1 到了春天，列王出戰的時候，約押率領軍兵毀壞亞捫人的地。他圍攻拉巴，而大衛留在耶路撒冷。約押打敗拉巴，將城傾覆。（歷代誌上20:1）
在撒母耳記下，大衛不出戰而留在耶路撒冷，結果他犯了極大有違道德的罪。他不單與拔示巴犯奸淫，他為了要掩飾自己的罪而設計令拔示巴的丈夫烏利亞戰死沙場。大衛並非殺敵，而他是殺死忠於自己的武士。
按歷代志上的記載，大衛決定留在家中（也許這和撒母耳記下11章是同一事件），沒多久，他就決定數點以色列人的人數，引致神審判以色列。如果我們不參戰，我們就已經敗下陣來。
在這篇有關屬靈爭戰的學習，我最後要提出的一點：若以全卷以弗所書作上下文來理解保羅在第6章所描述的屬靈爭戰，我的取向是我們現時所處身的屬靈爭戰，並不是一場大戰或英雄行動，而是保羅在第1-3章所教導的信心和第4-6章的順服。
在以弗所書，兒童的戰線在那裡？那就是他們服從父母如同服從主。奴僕服從主人就是他們在信仰上站穩；作父親的，在真道上站穩的表現就是愛妻子和教導兒女們遵守「神的律例和指示」；作妻子的則是順服丈夫如同順服神；我們站立得穩就是行事為人不要再像教外人（以弗所書4:17-32），我們要憑愛心行事（5:1-6），行事為人要像光明的兒女（5:7-13）和要像聰明人（5:15），要彼此順服（5:22–6:9）；這場戰爭實質是對神的信和順服。在邪惡的日子我們按上述而行，我們就準備好面對那將要來的極「邪惡的日子」。
當我們在世的日子終結時，我祈求我們能像保羅所說的：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了；」（提摩太後書4:7）
譯者註：除特別標示的地方，中文經文採用NET（中文版）
附: 以弗所書 4, 5, 6章, 弟兄組討論問題
第1部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
教會參與了一埸屬靈爭戰，敵人是撒旦和一群看不見的天使和天上的敵人，他們的能力遠超過我們。
1. 在你的教會裡，你在哪裡看到和經歷過屬靈爭戰？
2. 它是如何影響你的靈命成長？
3. 描述它對你家人的影響。
4. 你採取怎樣的步驟來持守你的信仰？
現在撒旦並非正面攻擊教會，但通過顛覆性的欺騙、和陰謀詭計。
5. 你在哪裡看到對你的教會產生負面影響的陰謀？
6. 你的教會裡存在甚麼教義或行為上的謬誤？
7. 描述撒旦如何使用詭計，在你的教會發動屬靈爭戰。
8. 與組員分享你曾上當或受騙的事件。
第2部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
我們戰勝撒旦的攻擊不一定顯而易見，我們見到的不一定是我們戰勝了，撒旦被打敗；有些時候看到的卻恰恰相反——看似我們敗下陣來而撒旦卻是勝利者。
1. 描述一個你在撒旦攻擊時，倚靠聖靈的力量站穩的例子。
2. 你曾經歷過看似被打敗，但實質是勝利的經歷嗎？請加以描述。
撒旦對信徒的攻擊很少是直接的，他經常通過我們可能無法識別是來自他的其他手段。
3. 你能道出幾個撒旦間接攻擊你的方法嗎？
4. 撒旦怎樣間接攻擊你的家庭？
5. 撒旦使用了哪些「偽裝」的手法？
6. 撒旦怎樣間接攻擊你的教會？
7. 當你，你的家人和你的教會受到撒旦攻擊時，你採取了甚麼步驟使你能夠站穩？
第3部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
以弗所書4:1-16 弟兄要在基督裡合一，運用神所賜的屬靈恩賜，避免詭詐，活出基督的樣式。屬神的人明白神所賜予的屬靈恩賜的唯一目的是建立基督的教會。
1. 作為基督的追隨者，你擁有甚麼性格的特徵來支配自己的行為？
2. 我們的呼召帶來了甚麼希望？
3. 保羅列出了好些基督給人的恩賜，你有哪些恩賜？請說明。
4. 神給你恩賜的唯一目的是甚麼？
5. 在以下領域，你怎樣應用你的屬靈恩賜：
你的家
家庭
教會
6. 小組討論： 以弗所書4:1-5所列出的性格特徵，有哪些方面你需要加以改善，並且會承諾立即這樣做？可以請求組員來幫助你。
第4部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
以弗所書4:17-5:8 人的生命應是聖潔、純正、誠實和順服。屬神的人要純潔、順服、坦率，並在任何時候都願作犧牲。
1. 試述保羅在以弗所書4:17-19提供了哪些有關弟兄應如何生活的具體方法。
2. 成為「新人」是甚麼意思？
3. 個人行為在哪些方面會給撒旦立足之地？
4. 有益身心的話會帶來甚麼果效？
5. 在哪些領域你要潔淨你的言語？
6. 在以弗所書5:1-2，跟隨基督的人應怎樣生活？
7. 以弗所書5:3-4禁止甚麼行為？
8. 你正面對甚麼掙扎？必須誠實和具體地回答。
9. 那些不道德的，不純正的或貪婪的人，會有甚麼後果？
10. 神將如何處理那些不順服和欺詐的人？
11. 小組討論： 哪些思想和行為是你要活出保羅在以弗所書4:17-5:8的生活最大障礙？
第5部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
以弗所書 5:9-6:9. 男人要明智、清醒、順服創造秩序、揭發詭詐，並且為神所給予的呼召而感恩。屬神的男人愛他們的妻子，願為妻子作出犧牲，按真理教導兒女，熱忱地服侍主人，對待他人時，都給予對方應有的尊嚴。
1. 順服結出怎樣的果子？
2. 為什麼我們要把欺騙者公諸於世？
3. 以弗所書5:15-21，保羅繼續陳述追隨基督的人必須具備的性格特徵。它們是甚麼？
4. 這經文教導作丈夫的應怎樣去愛妻子？
5. 描述你如何實踐這種對妻子的愛。
6. 按以弗所書6:4，你應成為一個怎樣的父親？
7. 你每天應怎樣在主裡教導你的兒女？
8. 試述「管教孩子卻不惹他們的氣」是什麼意思？
9. 在主裡管教和指導孩子，你要面對那些艱難的決定？
10. 小組討論：愛妻子，願意為她犧牲和更著意地管教孩子，你需要考慮哪些個人風險？
第6部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
以弗所書6:10-20 弟兄要穿上神所賜的軍備，才能在屬靈爭戰中不敗。屬神的人在屬靈爭戰中，不論是對抗不道德的事、欺詐和不順服，都需要神所賜的軍備。
1. 在屬靈爭戰中誰是我們的敵人？
2. 我們在那裡可以找到用來束腰的真理？
3. 為何要以公義為「護胸甲」？
4. 「撒旦的火箭」指的是甚麼？
5. 信心的盾牌怎樣保護我們避開撒旦的攻擊？
6. 為甚麼救恩被比喻為「頭盔」？
7. 聖經如何作為一把劍？
8. 不論何時，我們必須做什麼？
9. 小組討論：在你生命的哪些領域，你經歷了最嚴重的屬靈爭戰？請具體說明。
第7部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
在你家庭中的屬靈爭戰
互聯網
1. 在你的家裡，你維持了哪些使用互聯網的規則？
2. 你的電腦放在共用的地方嗎？如果不是，你把它們放在那裡？
3. 你有使用過濾軟件嗎？若果沒有，是甚麼緣故呢？
4. 你的孩子可以在自己的臥室上網嗎？為什麼？
5. 你的孩子有要求自己的網上賬戶嗎？
6. 他們有自己的網上賬戶嗎？為什麼？
7. 你會在互聯網上瀏覽甚麼網頁？
8. 小組討論：和組員分享你所採取的步驟，讓你的家人能安全使用互聯網？
第8部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
電視
1. 你有衛星電視或有線電視嗎？
2. 你讓你的孩子觀看什麼節目？
3. 你會否檢查電視節目的內容是健康的、還是不純正的嗎？
語言？
劇情？
含色情？
含暴力？
4. 你怎樣將不合宜的廣告過濾？
5. 你會選擇甚麼節目觀看？
6. 小組討論： 有沒有一些特定的節目你不容許你的孩子收看，為甚麼？你容許他們觀看的節目會否含有道德或靈性相異、使人反感的內容？你和你妻子所看的節目，是否也適合你的孩子收看？
第9部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
衣著
1. 在下列場合，你女兒的衣著端莊高雅嗎？
學校？
教會？
公眾場合？
與朋友交往時？
2. 她們的衣服：
太緊？
透視？
含暗示性？
3. 在下列場合，你兒子的衣著合宜、有品味嗎？
學校？
教會？
公眾場合？
與朋友交往時？
4. 他們的衣服：
太鬆垮垮的？
令人不快的？
5. 你讓他們在那裡購物？
6. 誰倍同他們前往購物？
7. 小組討論： 你和孩子之間，有沒有因為他們希望穿著的衣服和你希望他們穿的衣服不同而出現爭吵？你如何解決衝突？
第10部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
生活方式
1. 你的孩子放學返家後，誰照顧他們？
2. 你會允許你的孩子與他們的朋友一起逛商場嗎？
3. 你認識你孩子的朋友的父母嗎？
4. 你容許孩子在外過夜，不回家嗎？
5. 誰會幫助孩子解決學習上遇到的困難？
6. 你有否每天和家人一起禱告和讀經？
7. 你的孩子聽那類音樂?
8. 你的孩子有iPod播放器嗎？
9. 誰替他們下載音樂？
10. 他們有自己的手機嗎？
11. 他們和誰通話？
12. 他們的手機有拍攝裝置嗎？
13. 他們會拍攝甚麼影像？
14. 小組討論： 那些文化帶來的影響會引發靈性上、情緒上和身心健康上的危機？
第11部份: 屬靈爭戰, 弟兄組討論問題
個人問題
請詳細描述在下列領域你會採取甚麼行動來保護你的家人，包括那些可能會破壞你和妻子或和孩子的關係的行動：騙局、不道德的事、叛逆的文化、媒體和不良娛樂 。
譯者註：除特別標示的地方，中文經文採用NET（中文版）
Translated by: Jenny Pao 鮑婉玲譯
1有些人認為猶大書1:6所指的，就是這些「神的兒子」（這也是我的取向）。若是這樣，這些天使被禁鎖在深淵，因為他們超越了那被禁止超越的人和天使的界線。此外，他們尋求破壞神的計劃和應許。
2馬太的記述告訴我們當時確實有兩隻鬼，而馬可和路加的焦點是其中之一。
3當保羅陳述主賜給教會的屬靈恩賜時，這些屬靈恩賜是主祂勝過了「一群被擄的」而成為「被擄」所結的果子。這「一群被擄的」顯然是敵擋祂的。若不是正面、也間接指向那些與撒旦聯合一起敵擋神的天使。
Related Topics: Issues in Church Leadership/Ministry, Men's Articles, Spiritual Life, Women